Se in Dio vi sia uguaglianza

Obiezione 1: Sembra che l'uguaglianza non convenga alle persone divine. Infatti l'uguaglianza è in relazione alle cose che sono una nella quantità, come dice il Filosofo (Metaph. v, testo 20). Ma nelle persone divine non c'è quantità, né quantità continua intrinseca, che chiamiamo grandezza, né quantità continua estrinseca, che chiamiamo luogo e tempo. Né vi può essere uguaglianza in ragione della quantità discreta, perché due persone sono più di una. Dunque l'uguaglianza non conviene alle persone divine.

Obiezione 2: Inoltre, le persone divine sono di un'unica essenza, come abbiamo detto (Questione [39], Articolo [2]). Ora l'essenza è significata a modo di forma. Ma la convenienza nella forma rende le cose simili, non uguali. Dunque, nelle persone divine si può parlare di somiglianza, ma non di uguaglianza.

Obiezione 3: Inoltre, le cose in cui si trova l'uguaglianza sono uguali tra loro, poiché l'uguaglianza è reciproca. Ma le persone divine non possono dirsi uguali tra loro. Infatti, come dice Agostino (De Trin. vi, 10): "Se un'immagine risponde perfettamente a ciò di cui è immagine, si può dire che sia uguale ad esso; ma ciò che essa rappresenta non può dirsi uguale all'immagine". Ma il Figlio è l'immagine del Padre; e così il Padre non è uguale al Figlio. Dunque l'uguaglianza non si trova tra le persone divine.

Obiezione 4: Inoltre, l'uguaglianza è una relazione. Ma nessuna relazione è comune alle tre persone; poiché le persone sono distinte in ragione delle relazioni. Dunque l'uguaglianza non conviene alle persone divine.

In contrario, Atanasio dice che "le tre persone sono coeterne e coeguali tra loro".

Rispondo che, Bisogna necessariamente ammettere l'uguaglianza tra le persone divine. Infatti, secondo il Filosofo (Metaph. x, testo 15, 16, 17), l'uguaglianza significa la negazione del più o del meno. Ora non possiamo ammettere nulla di più o di meno nelle persone divine; poiché come dice Boezio (De Trin. i): "Devono necessariamente ammettere una differenza [cioè, della Divinità] coloro che parlano di aumento o diminuzione, come fanno gli Ariani, che dividono la Trinità distinguendo gradi come nei numeri, implicando così una pluralità". Ora la ragione di ciò è che le cose disuguali non possono avere la stessa quantità. Ma la quantità, in Dio, non è altro che la sua essenza. Perciò ne consegue che se ci fosse qualche disuguaglianza nelle persone divine, esse non avrebbero la stessa essenza; e così le tre persone non sarebbero un solo Dio; il che è impossibile. Dunque dobbiamo ammettere l'uguaglianza tra le persone divine.

Risposta all'obiezione 1: La quantità è duplice. C'è la quantità di "mole" o quantità dimensiva, che si trova solo nelle cose corporee, e non ha quindi luogo in Dio. C'è anche la quantità di "virtù", che si misura secondo la perfezione di una natura o forma: a questo tipo di quantità alludiamo quando parliamo di qualcosa come più, o meno, caldo; in quanto è più o meno perfetto nel calore. Ora questa quantità virtuale si misura in primo luogo dalla sua fonte, cioè dalla perfezione di quella forma o natura: tale è la grandezza delle cose spirituali, proprio come parliamo di grande calore a motivo della sua intensità e perfezione. E così Agostino dice (De Trin. vi, 18) che "nelle cose che sono grandi, ma non per la mole, essere più grande è essere migliore", poiché più una cosa è perfetta, migliore è. In secondo luogo, la quantità virtuale si misura dagli effetti della forma. Ora il primo effetto della forma è l'essere, poiché ogni cosa ha l'essere in ragione della sua forma. Il secondo effetto è l'operazione, poiché ogni agente agisce attraverso la sua forma. Di conseguenza la quantità virtuale si misura sia riguardo all'essere che riguardo all'azione: riguardo all'essere, in quanto le cose di natura più perfetta sono di durata più lunga; e riguardo all'azione, in quanto le cose di natura più perfetta sono più potenti nell'agire. E così come dice Agostino (Fulgenzio, De Fide ad Petrum i): "Intendiamo che l'uguaglianza sia nel Padre, nel Figlio e nello Spirito Santo, in quanto nessuno di loro precede nell'eternità, o eccelle in grandezza, o supera in potenza".

Risposta all'obiezione 2: Laddove abbiamo uguaglianza rispetto alla quantità virtuale, l'uguaglianza include la somiglianza e qualcosa di più, perché esclude l'eccesso. Infatti, tutte le cose che hanno una forma comune possono dirsi simili, anche se non partecipano a quella forma ugualmente, proprio come l'aria può dirsi simile al fuoco nel calore; ma non possono dirsi uguali se una partecipa alla forma più perfettamente di un'altra. E poiché non solo la stessa natura è sia nel Padre che nel Figlio, ma è anche in entrambi in perfetta uguaglianza, perciò diciamo non solo che il Figlio è simile al Padre, per escludere l'errore di Eunomio, ma anche che Egli è uguale al Padre per escludere l'errore di Ario.

Risposta all'obiezione 3: L'uguaglianza e la somiglianza in Dio possono essere designate in due modi: cioè, mediante nomi e mediante verbi. Quando designate mediante nomi, l'uguaglianza nelle persone divine è reciproca, e così è la somiglianza; poiché il Figlio è uguale e simile al Padre, e viceversa. Questo perché l'essenza divina non è più del Padre che del Figlio. Perciò, proprio come il Figlio ha la grandezza del Padre, ed è quindi uguale al Padre, così il Padre ha la grandezza del Figlio, ed è quindi uguale al Figlio. Ma in riferimento alle creature, Dionigi dice (Div. Nom. ix): "L'uguaglianza e la somiglianza non sono reciproche". Infatti gli effetti sono detti simili alle loro cause, in quanto hanno la forma delle loro cause; ma non viceversa, poiché la forma è principalmente nella causa, e secondariamente nell'effetto.

Ma i verbi significano l'uguaglianza con movimento. E sebbene il movimento non sia in Dio, c'è qualcosa che riceve. Poiché, dunque, il Figlio riceve dal Padre, questo, cioè che Egli è uguale al Padre, e non viceversa, per questa ragione diciamo che il Figlio è uguagliato al Padre, ma non viceversa.

Risposta all'obiezione 4: Nelle persone divine non c'è nulla da considerare per noi se non l'essenza che hanno in comune e le relazioni in cui sono distinte. Ora l'uguaglianza implica entrambe: cioè, la distinzione delle persone, poiché nulla può dirsi uguale a se stesso; e l'unità di essenza, poiché per questa ragione le persone sono uguali tra loro, che sono della stessa grandezza ed essenza. Ora è chiaro che la relazione di una cosa con se stessa non è una relazione reale. Né, ancora, una relazione è riferita a un'altra da un'ulteriore relazione: poiché quando diciamo che la paternità è opposta alla filiazione, l'opposizione non è una relazione mediatrice tra paternità e filiazione. Infatti in entrambi questi casi la relazione si moltiplicherebbe all'infinito. Dunque l'uguaglianza e la somiglianza nelle persone divine non è una relazione reale distinta dalle relazioni personali: ma nel suo concetto include sia le relazioni che distinguono le persone, sia l'unità di essenza. Per questa ragione il Maestro dice (Sent. i, D, xxxi) che in queste "sono relativi solo i termini".