Ob es im Tod Christi eine Trennung zwischen seiner Gottheit und seiner Seele gab?

Einwand 1: Es scheint, dass es im Tod eine Trennung zwischen der Gottheit Christi und seiner Seele gab, weil unser Herr sagte (Joh 10,18): „Niemand nimmt meine Seele von mir: sondern ich lege sie von mir aus ab, und ich habe Macht, sie abzulegen, und ich habe Macht, sie wieder aufzunehmen.“ Es scheint aber nicht, dass der Leib die Seele beiseite setzen kann, indem er die Seele von sich trennt, weil die Seele nicht der Macht des Leibes unterworfen ist, sondern eher umgekehrt: und so scheint es, dass es Christus als dem Wort Gottes zukommt, seine Seele abzulegen: dies aber heißt, sie von sich zu trennen. Folglich wurde durch den Tod seine Seele von der Gottheit getrennt.

Einwand 2: Ferner sagt Athanasius [*Vigilius Tapsensis, De Trin. vi], dass jener „verflucht ist, der nicht bekennt, dass der ganze Mensch, den der Sohn Gottes zu sich nahm, nachdem er wieder angenommen oder von ihm befreit wurde, am dritten Tag von den Toten auferstand.“ Aber der ganze Mensch konnte nicht wieder angenommen werden, wenn nicht der ganze Mensch zu einer Zeit vom Wort Gottes getrennt war: und der ganze Mensch besteht aus Seele und Leib. Daher fand zu einer Zeit eine Trennung der Gottheit sowohl vom Leib als auch von der Seele statt.

Einwand 3: Ferner wird der Sohn Gottes wahrhaft ein Mensch genannt wegen der Union mit dem ganzen Menschen. Wenn also, als die Union der Seele mit dem Leib durch den Tod aufgelöst wurde, das Wort Gottes mit der Seele vereint blieb, würde folgen, dass der Sohn Gottes wahrhaft eine Seele genannt werden könnte. Dies aber ist falsch, denn da die Seele die Form des Leibes ist, würde daraus folgen, dass das Wort Gottes die Form des Leibes wäre; was unmöglich ist. Daher wurde im Tod die Seele Christi vom Wort Gottes getrennt.

Einwand 4: Ferner sind die getrennte Seele und der Leib nicht eine Hypostase, sondern zwei. Wenn also das Wort Gottes mit der Seele und dem Leib Christi vereint blieb, dann scheint zu folgen, dass das Wort Gottes, als diese durch den Tod Christi getrennt waren, während dieser Zeit zwei Hypostasen war; was nicht zugelassen werden kann. Daher blieb seine Seele nach dem Tod Christi nicht mit dem Wort vereint.

Dagegen spricht, Damascener sagt (De Fide Orth. iii): „Obwohl Christus als Mensch starb und seine heilige Seele von seinem makellosen Leib getrennt wurde, blieb dennoch seine Gottheit ungetrennt von beiden – von der Seele, meine ich, und vom Leib.“

Ich antworte darauf, Die Seele ist mit dem Wort Gottes unmittelbarer und primärer vereint als der Leib, weil der Leib durch die Seele mit dem Wort Gottes vereint ist, wie oben dargelegt (Frage [6], Artikel [1]). Da also das Wort Gottes beim Tod Christi nicht vom Leib getrennt wurde, wurde es noch viel weniger von der Seele getrennt. Dementsprechend, da das, was den vom Leib getrennten Körper betrifft, vom Sohn Gottes ausgesagt wird – nämlich dass „er begraben wurde“ – so wird von ihm im Glaubensbekenntnis gesagt, dass „er hinabstieg in die Hölle“, weil seine Seele, als sie vom Leib getrennt war, in die Hölle hinabstieg.

Antwort auf Einwand 1: Augustinus (Tract. xlvii in Joan.) fragt im Kommentar zum Johannes-Text, da Christus Wort und Seele und Leib ist: „Ob er seine Seele ablegt, weil er das Wort ist? Oder weil er eine Seele ist?“ Oder wiederum: „Weil er Fleisch ist?“ Und er sagt: „Sollten wir sagen, dass das Wort Gottes seine Seele ablegte“ ... würde folgen, dass „es eine Zeit gab, in der jene Seele vom Wort getrennt war“ – was unwahr ist. „Denn der Tod trennte Leib und Seele ... aber dass die Seele vom Wort getrennt wurde, behaupte ich nicht ... Sollten wir aber sagen, dass die Seele sich selbst ablegte“, folgt, „dass sie von sich selbst getrennt wird: was höchst absurd ist.“ Es bleibt also, dass „das Fleisch selbst seine Seele ablegt und sie wieder nimmt, nicht aus eigener Kraft, sondern durch die Kraft des im Fleisch wohnenden Wortes“: weil, wie oben dargelegt (Artikel [2]), die Gottheit des Wortes im Tod nicht vom Fleisch getrennt wurde.

Antwort auf Einwand 2: In jenen Worten meinte Athanasius niemals zu sagen, dass der ganze Mensch wieder angenommen wurde – das heißt hinsichtlich all seiner Teile – als ob das Wort Gottes die Teile der menschlichen Natur durch seinen Tod abgelegt hätte; sondern dass die Gesamtheit der angenommenen Natur in der Auferstehung durch die wiederaufgenommene Vereinigung von Seele und Leib wiederhergestellt wurde.

Antwort auf Einwand 3: Durch die Vereinigung mit der menschlichen Natur wird das Wort Gottes deswegen nicht menschliche Natur genannt: sondern er wird ein Mensch genannt – das heißt einer, der die menschliche Natur hat. Nun sind Seele und Leib wesentliche Teile der menschlichen Natur. Daher folgt nicht, dass das Wort eine Seele oder ein Leib ist, weil es mit beiden vereint ist, sondern dass er einer ist, der eine Seele oder einen Leib besitzt.

Antwort auf Einwand 4: Wie Damascener sagt (De Fide Orth. iii): „Im Tod Christi wurde die Seele vom Fleisch getrennt: nicht eine Hypostase in zwei geteilt: weil sowohl Seele als auch Leib in derselben Hinsicht ihren Bestand von Anfang an in der Hypostase des Wortes hatten; und im Tod, obwohl voneinander getrennt, fuhr jeder fort, die eine selbe Hypostase des Wortes zu haben. Weshalb die eine Hypostase des Wortes die Hypostase des Wortes, der Seele und des Leibes war. Denn weder Seele noch Leib hatten jemals eine eigene Hypostase neben der Hypostase des Wortes: denn es gab immer eine Hypostase des Wortes, und niemals zwei.“