Se l'umanità di Cristo debba essere adorata con l'adorazione di "latria"

Obiezione 1: Sembrerebbe che l'anima di Cristo non debba essere adorata con l'adorazione di "latria". Infatti sulle parole del Salmo 98,5: "Adorate lo sgabello dei suoi piedi perché è santo", una glossa dice: "La carne assunta dal Verbo di Dio è giustamente adorata da noi: poiché nessuno partecipa spiritualmente alla sua carne se prima non la adora; ma non certo con l'adorazione chiamata 'latria', che è dovuta al solo Creatore". Ora la carne è parte dell'umanità. Dunque l'umanità di Cristo non deve essere adorata con l'adorazione di "latria".

Obiezione 2: Inoltre, il culto di "latria" non deve essere dato ad alcuna creatura: poiché per questo motivo furono rimproverati i Gentili, che "adorarono e servirono la creatura", come sta scritto (Rm 1,25). Ma l'umanità di Cristo è una creatura. Dunque non deve essere adorata con l'adorazione di "latria".

Obiezione 3: Inoltre, l'adorazione di "latria" è dovuta a Dio in riconoscimento del suo supremo dominio, secondo Dt 6,13: "Adorerai [Vulg.: 'temerai'; cf. Mt 4,10] il Signore Dio tuo, e a Lui solo servirai". Ma Cristo come uomo è inferiore al Padre. Dunque la sua umanità non deve essere adorata con l'adorazione di "latria".

In contrario, Il Damasceno dice (De Fide Orth. iv, 3): "A motivo dell'incarnazione del Verbo Divino, noi adoriamo la carne di Cristo non per se stessa, ma perché il Verbo di Dio è unito ad essa in persona". E sul Salmo 98,5, "Adorate lo sgabello dei suoi piedi", una glossa dice: "Colui che adora il corpo di Cristo, non guarda alla terra, ma piuttosto a Colui di cui essa è sgabello, in onore del Quale egli adora lo sgabello". Ma il Verbo incarnato è adorato con l'adorazione di "latria". Dunque anche il suo corpo o la sua umanità.

Rispondo che, Come sopra affermato (Articolo [1]), l'adorazione è dovuta all'ipostasi sussistente: tuttavia la ragione dell'onorare può essere qualcosa di non sussistente, a motivo del quale la persona, in cui esso si trova, viene onorata. E così l'adorazione dell'umanità di Cristo può essere intesa in due modi. Primo, in modo che l'umanità sia la cosa adorata: e così adorare la carne di Cristo non è altro che adorare il Verbo di Dio incarnato: proprio come adorare la veste di un Re non è altro che adorare un Re vestito. E in questo senso l'adorazione dell'umanità di Cristo è adorazione di "latria". Secondo, l'adorazione dell'umanità di Cristo può essere intesa come data a motivo del suo essere perfezionata con ogni dono di grazia. E così in questo senso l'adorazione dell'umanità di Cristo non è adorazione di "latria" ma di "dulia". Cosicché una e medesima Persona di Cristo è adorata con "latria" a motivo della sua Divinità, e con "dulia" a motivo della sua perfetta umanità.

Né questo è sconveniente. Infatti l'onore di "latria" è dovuto a Dio Padre stesso a motivo della sua Divinità; e l'onore di "dulia" a motivo del dominio con cui governa le creature. Perciò sul Salmo 7,1, "Signore mio Dio, in Te ho sperato", una glossa dice: "Signore di tutto per potenza, al Quale è dovuta la 'dulia': Dio di tutto per creazione, al Quale è dovuta la 'latria'".

Risposta all'obiezione 1: Quella glossa non deve essere intesa come se la carne di Cristo fosse adorata separatamente dalla sua Divinità: poiché ciò potrebbe accadere solo se vi fosse un'ipostasi di Dio e un'altra dell'uomo. Ma poiché, come dice il Damasceno (De Fide Orth. iv, 3): "Se con una sottile distinzione dividi ciò che si vede da ciò che si intende, non può essere adorata perché è una creatura" — cioè, con adorazione di "latria". E allora così intesa come distinta dal Verbo di Dio, dovrebbe essere adorata con l'adorazione di "dulia"; non un qualsiasi tipo di "dulia", come quella data alle altre creature, ma con una certa adorazione superiore, che è chiamata "iperdulia".

Da qui appaiono le risposte alla seconda e alla terza obiezione. Perché l'adorazione di "latria" non è data all'umanità di Cristo rispetto a se stessa; ma rispetto alla Divinità a cui è unita, a motivo della quale Cristo non è inferiore al Padre.