Se tutto ciò che nel corpo è appartenuto alla verità dell'umana natura risorgerà in esso

Obiezione 1: Sembra che ciò che era nel corpo, appartenendo alla verità dell'umana natura, non risorgerà tutto in esso. Infatti il cibo è cambiato nella verità dell'umana natura. Ora a volte la carne del bue o di altri animali è presa come cibo. Dunque se tutto ciò che è appartenuto alla verità dell'umana natura risorgerà, anche la carne del bue o di altri animali risorgerà: il che è inammissibile.

Obiezione 2: Inoltre, la costola di Adamo apparteneva alla verità dell'umana natura in lui, come la nostra fa in noi. Ma la costola di Adamo risorgerà non in Adamo ma in Eva, altrimenti Eva non risorgerebbe affatto poiché fu fatta da quella costola. Dunque non tutto ciò che è appartenuto nell'uomo alla verità dell'umana natura risorgerà in lui.

Obiezione 3: Inoltre, è impossibile che la stessa cosa da uomini diversi risorga. Eppure è possibile che qualcosa in uomini diversi appartenga alla verità dell'umana natura, per esempio se un uomo dovesse cibarsi di carne umana che verrebbe cambiata nella sua sostanza. Dunque non risorgerà nell'uomo tutto ciò che è appartenuto in lui alla verità dell'umana natura.

Obiezione 4: Inoltre, se si dice che non tutta la carne mangiata appartiene alla verità dell'umana natura e che di conseguenza parte di essa può possibilmente risorgere nell'uno e parte nell'altro — in contrario: Ciò che è derivato dai propri genitori sembrerebbe specialmente appartenere alla verità dell'umana natura. Ma se uno che non si è cibato di nient'altro che carne umana dovesse generare figli, ciò che suo figlio deriva da lui deve necessariamente essere della carne di altri uomini mangiata da suo padre, poiché il seme è dal surplus del cibo, come prova il Filosofo (De Gen. Animal. i). Dunque ciò che appartiene alla verità dell'umana natura in quel figlio apparteneva anche alla verità dell'umana natura in altri uomini della cui carne suo padre si era cibato.

Obiezione 5: Inoltre, se si dice che ciò che è stato cambiato in seme non era ciò che apparteneva alla verità dell'umana natura nella carne degli uomini mangiati, ma qualcosa non appartenente alla verità dell'umana natura — in contrario: Supponiamo che qualcuno sia nutrito interamente di embrioni in cui apparentemente non c'è nulla se non ciò che appartiene alla verità dell'umana natura poiché tutto ciò che è in essi è derivato dai genitori. Se dunque il cibo superfluo viene cambiato in seme, ciò che apparteneva alla verità dell'umana natura negli embrioni — e dopo che questi hanno ricevuto un'anima razionale, la risurrezione si applica a loro — deve necessariamente appartenere alla verità dell'umana natura nel figlio generato da quel seme. E così, poiché lo stesso non può risorgere in due soggetti, sarà impossibile che tutto ciò che apparteneva alla verità dell'umana natura in entrambi risorga in entrambi.

In contrario, Tutto ciò che apparteneva alla verità dell'umana natura era perfezionato dall'anima razionale. Ora è attraverso l'essere perfezionato dall'anima razionale che il corpo umano è diretto alla risurrezione. Dunque tutto ciò che apparteneva alla verità dell'umana natura risorgerà in ciascuno.

Inoltre, se qualcosa appartenente alla verità dell'umana natura in un uomo viene tolto dal suo corpo, questo non sarà il corpo perfetto di un uomo. Ora ogni imperfezione di un uomo sarà rimossa alla risurrezione, specialmente negli eletti, ai quali fu promesso (Lc 21,18) che non un capello del loro capo sarebbe perito. Dunque tutto ciò che apparteneva alla verità dell'umana natura in un uomo risorgerà in lui.

Rispondo che, "Ogni cosa è relata alla verità nello stesso modo che all'essere" (Metaph. ii), perché una cosa è vera quando è come appare a colui che la conosce attualmente. Per questa ragione Avicenna (Metaph. ii) dice che "la verità di qualsiasi cosa è una proprietà dell'essere immutabilmente attaccata ad essa". Di conseguenza una cosa si dice appartenere alla verità dell'umana natura, perché appartiene propriamente all'essere dell'umana natura, e questo è ciò che partecipa della forma dell'umana natura, proprio come vero oro è ciò che ha la vera forma dell'oro da cui l'oro deriva il suo proprio essere. Per vedere dunque che cosa sia ciò che appartiene alla verità dell'umana natura, dobbiamo osservare che ci sono state tre opinioni sulla questione. Infatti alcuni hanno sostenuto che nulla inizia di nuovo ad appartenere alla verità dell'umana natura e che tutto ciò che appartiene alla verità dell'umana natura, tutto apparteneva alla verità dell'umana natura quando questa fu creata; e che questo si moltiplica da sé, cosicché è possibile che il seme di cui il figlio è generato sia staccato da esso dal generante, e che di nuovo la parte staccata si moltiplichi nel figlio, cosicché egli raggiunga la perfetta quantità mediante la crescita, e così via, e che così fu moltiplicato l'intero genere umano. Perciò secondo questa opinione, tutto ciò che è prodotto dal nutrimento, sebbene sembri avere l'apparenza di carne e sangue, non appartiene alla verità dell'umana natura.

Altri hanno sostenuto che qualcosa di nuovo è aggiunto alla verità dell'umana natura dalla trasformazione naturale del cibo nel corpo umano, se consideriamo la verità dell'umana natura nella specie alla cui conservazione è diretto l'atto della potenza generativa: ma che se consideriamo la verità dell'umana natura nell'individuo, alla cui conservazione e perfezione è diretto l'atto della potenza nutritiva, ciò che è aggiunto dal cibo appartiene alla verità dell'umana natura dell'individuo, non primariamente ma secondariamente. Infatti essi asseriscono che la verità dell'umana natura, innanzitutto e principalmente, consiste nell'umore radicale, quello cioè che è generato dal seme di cui il genere umano fu originariamente modellato: e che ciò che è cambiato dal cibo in vera carne e sangue non appartiene principalmente alla verità dell'umana natura in questo particolare individuo, ma secondariamente: e che tuttavia questo può appartenere principalmente alla verità dell'umana natura in un altro individuo che è generato dal seme del primo. Infatti essi asseriscono che il seme è il surplus dal cibo, o mescolato con qualcosa appartenente principalmente alla verità dell'umana natura nel generante, secondo alcuni, o senza alcuna tale mescolanza, come altri sostengono. E così l'umore nutritivo in uno diventa l'umore radicale in un altro.

La terza opinione è che qualcosa di nuovo inizi ad appartenere principalmente alla verità dell'umana natura anche in questo individuo, perché la distinzione nel corpo umano non richiede che alcuna parte materiale signata debba necessariamente rimanere per tutta la vita; qualsiasi parte signata si prenda è indifferente a questo, mentre rimane sempre per quanto riguarda ciò che appartiene alla specie in essa, sebbene per quanto riguarda ciò che è materiale in essa possa esserci flusso e riflusso. E così l'umore nutritivo non è distinto dal radicale dalla parte del suo principio (cosicché sia chiamato radicale quando generato dal seme, e nutritivo quando prodotto dal cibo), ma piuttosto dalla parte del termine, cosicché sia chiamato radicale quando raggiunge il termine della generazione per atto della potenza generativa, o anche nutritiva, ma nutritivo, quando non ha ancora raggiunto questo termine, ma è ancora sulla via per dare nutrimento.

Queste tre opinioni sono state più pienamente esposte ed esaminate nel Secondo Libro (Sent. ii, D, 30); perciò non c'è bisogno di ripetizione qui, se non in quanto è interessata la questione in oggetto. Si deve di conseguenza osservare che questa questione richiede risposte diverse secondo queste opinioni.

Infatti la prima opinione, a causa della sua spiegazione del processo di moltiplicazione, è in grado di ammettere la perfezione della verità dell'umana natura, sia per quanto riguarda il numero degli individui sia per quanto riguarda la dovuta quantità di ciascun individuo, senza prendere in considerazione ciò che è prodotto dal cibo; poiché questo non è aggiunto se non allo scopo di resistere alla distruzione che potrebbe risultare dall'azione del calore naturale, come il piombo è aggiunto all'argento affinché non sia distrutto nella fusione. Perciò, poiché alla risurrezione è necessario che la natura umana sia restituita alla sua perfezione, né il calore naturale tende a distruggere l'umore naturale, non ci sarà bisogno che nulla risultante dal cibo risorga nell'uomo, ma risorgerà solo ciò che apparteneva alla verità dell'umana natura dell'individuo, e questo raggiunge la suddetta perfezione in numero e quantità essendo staccato e moltiplicato.

La seconda opinione, poiché sostiene che ciò che è prodotto dal cibo è necessario per la perfezione della quantità nell'individuo e per la moltiplicazione che risulta dalla generazione, deve necessariamente ammettere che qualcosa di questo prodotto dal cibo risorgerà: non tutto, tuttavia, ma solo quanto è richiesto per la perfetta restaurazione della natura umana in tutti i suoi individui. Quindi questa opinione asserisce che tutto ciò che era nella sostanza del seme risorgerà in quest'uomo che fu generato da questo seme; perché questo appartiene principalmente alla verità dell'umana natura in lui: mentre di ciò che in seguito egli deriva dal nutrimento, risorgerà in lui solo quanto è necessario per la perfezione della sua quantità; e non tutto, perché questo non appartiene alla perfezione della natura umana, se non in quanto la natura lo richiede per la perfezione della quantità. Poiché tuttavia questo umore nutritivo è soggetto a flusso e riflusso, la restaurazione sarà effettuata in questo ordine, che ciò che per primo apparteneva alla sostanza del corpo di un uomo, sarà tutto restaurato, e di ciò che è stato aggiunto in secondo luogo, in terzo luogo, e così via, quanto è richiesto per ripristinare la quantità. Questo è provato da due ragioni. Primo, perché ciò che è stato aggiunto era inteso a ripristinare ciò che era logorato all'inizio, e così non appartiene principalmente alla verità dell'umana natura nella stessa misura di ciò che è venuto prima. Secondo, perché l'aggiunta di umore estraneo ai primi umori radicali risulta nel fatto che l'intera mescolanza non partecipa della verità della natura specifica così perfettamente come faceva la prima: e il Filosofo porta come esempio (De Gener. i) la mescolanza di acqua con vino, che indebolisce sempre la forza del vino, cosicché alla fine il vino diventa acquoso: cosicché sebbene la seconda acqua sia attratta nella specie del vino, non partecipa della specie del vino così perfettamente come la prima acqua aggiunta al vino. Così anche ciò che è secondariamente cambiato dal cibo in carne non raggiunge così perfettamente la specie della carne come ciò che è stato cambiato per primo, e di conseguenza non appartiene nello stesso grado alla verità dell'umana natura né alla risurrezione. Di conseguenza è chiaro che questa opinione sostiene che l'intero di ciò che appartiene alla verità dell'umana natura principalmente risorgerà, ma non l'intero di ciò che appartiene alla verità dell'umana natura secondariamente.

La terza opinione differisce alquanto dalla seconda e per certi aspetti concorda con essa. Differisce in quanto sostiene che tutto ciò che è sotto la forma di carne e ossa appartiene tutto alla verità dell'umana natura, perché questa opinione non distingue come rimanente nell'uomo durante tutta la sua vita alcuna materia signata che appartenga essenzialmente e primariamente alla verità dell'umana natura, oltre a qualcosa che fluisce e rifluisce, che appartiene alla verità dell'umana natura meramente a causa della perfezione della quantità, e non a causa dell'essere primario della specie, come asseriva la seconda opinione. Ma afferma che tutte le parti che non sono al di fuori dell'intenzione della natura generata appartengono alla verità dell'umana natura, per quanto riguarda ciò che hanno della specie, poiché così rimangono; ma non per quanto riguarda ciò che hanno di materia, poiché così sono indifferenti al flusso e riflusso: cosicché dobbiamo intendere che la stessa cosa accade nelle parti di un uomo come nell'intera popolazione di una città, poiché ogni individuo è tolto dalla popolazione dalla morte, mentre altri prendono il loro posto: per cui le parti del popolo fluiscono avanti e indietro materialmente, ma rimangono formalmente, poiché questi altri occupano gli stessi uffici e posizioni da cui i primi sono stati ritirati, cosicché la repubblica si dice rimanere la medesima. Allo stesso modo, mentre certe parti sono in riflusso e altre vengono ripristinate alla stessa forma e posizione, tutte le parti fluiscono avanti e indietro quanto alla loro materia, ma rimangono quanto alla loro specie; e tuttavia il medesimo uomo rimane.

D'altra parte, la terza opinione concorda con la seconda, perché sostiene che le parti che vengono secondariamente non raggiungono la perfezione della specie così perfettamente come quelle che vengono per prime: e di conseguenza la terza opinione asserisce che la stessa cosa risorge nell'uomo come sostiene la seconda opinione, ma non proprio per la stessa ragione. Infatti sostiene che l'intero di ciò che è prodotto dal seme risorgerà, non perché appartenga alla verità dell'umana natura diversamente da ciò che viene dopo, ma perché partecipa della verità dell'umana natura più perfettamente: il quale stesso ordine la seconda opinione applicava a quelle cose che sono prodotte in seguito dal cibo, nel qual punto anche queste due opinioni concordano.

Risposta all'obiezione 1: Una cosa naturale è ciò che è, non dalla sua materia ma dalla sua forma; per cui, sebbene quella parte di materia che un tempo era sotto la forma di carne bovina risorga nell'uomo sotto la forma di carne umana, non ne consegue che la carne di un bue risorga, ma la carne di un uomo: altrimenti si potrebbe concludere che l'argilla da cui fu modellato il corpo di Adamo risorgerà. La seconda opinione, tuttavia, concede questo argomento.

Risposta all'obiezione 2: Quella costola non apparteneva alla perfezione dell'individuo in Adamo, ma era diretta alla moltiplicazione della specie. Quindi risorgerà non in Adamo ma in Eva, proprio come il seme risorgerà, non nel generante, ma nel generato.

Risposta all'obiezione 3: Secondo la prima opinione è facile rispondere a questo argomento, perché la carne che è mangiata non è mai appartenuta alla verità dell'umana natura nel mangiatore, ma apparteneva alla verità dell'umana natura in colui la cui carne è stata mangiata: e così risorgerà in quest'ultimo ma non nel primo. Secondo la seconda e la terza opinione, ciascuno risorgerà in ciò in cui si è avvicinato di più alla perfetta partecipazione della virtù della specie, e se si è avvicinato ugualmente in entrambi, risorgerà in ciò in cui è stato primo, perché in quello è stato prima diretto alla risurrezione mediante l'unione con l'anima razionale di quell'uomo. Quindi se c'era qualche surplus nella carne mangiata, non appartenente alla verità dell'umana natura nel primo uomo, sarà possibile che risorga nel secondo: altrimenti ciò che apparteneva alla risurrezione nel primo risorgerà in lui e non nel secondo; ma nel secondo il suo posto è preso o da qualcosa di ciò che era il prodotto da altro cibo, o se non si è mai cibato di altro cibo che carne umana, la sostituzione è fatta dalla potenza Divina per quanto richiede la perfezione della quantità, come fa in coloro che muoiono prima dell'età perfetta. Né questo deroga all'identità numerica, come nemmeno il flusso e riflusso delle parti.

Risposta all'obiezione 4: Secondo la prima opinione a questo argomento si risponde facilmente. Infatti quell'opinione asserisce che il seme non è dal cibo superfluo: cosicché la carne mangiata non è cambiata nel seme di cui il figlio è generato. Ma secondo le altre due opinioni dobbiamo rispondere che è impossibile che l'intero della carne mangiata sia cambiato in seme, perché è dopo molta separazione che il seme è distillato dal cibo, poiché il seme è l'ultimo surplus del cibo. Quella parte della carne mangiata che è cambiata in seme appartiene alla verità dell'umana natura in colui che è nato dal seme più che in colui della cui carne il seme era il prodotto. Quindi secondo la regola già stabilita (ad 3), tutto ciò che è stato cambiato nel seme risorgerà nella persona nata dal seme; mentre la materia rimanente risorgerà in colui della cui carne il seme era il prodotto.

Risposta all'obiezione 5: L'embrione non è interessato alla risurrezione prima di essere animato da un'anima razionale, nel quale stato molto è stato aggiunto alla sostanza seminale dalla sostanza del cibo, poiché il bambino è nutrito nel grembo materno. Di conseguenza, supponendo che un uomo si sia cibato di tale cibo, e che qualcuno sia stato generato dal surplus di esso, ciò che era nella sostanza seminale risorgerà invero in colui che è generato da quel seme; a meno che non contenga qualcosa che sarebbe appartenuto alla sostanza seminale in coloro dalla cui carne mangiata il seme è stato prodotto, poiché questo risorgerebbe nel primo ma non nel secondo. Il resto della carne mangiata, non essendo cambiato in seme, risorgerà chiaramente nel primo, con la potenza Divina che supplisce alle deficienze in entrambi. La prima opinione non è turbata da questa obiezione, poiché non ritiene che il seme sia dal cibo superfluo: ma ci sono molte altre ragioni contro di essa come si può vedere nel Secondo Libro (Sent. ii, D, 30; FP, Question 119, Article 2).