Suppl., q. 54 a. 1
Se la consanguineità sia definita rettamente
Quaestio 54 · Dell'impedimento di consanguineità
Obiezione 1: Sembra che la consanguineità sia definita in modo inadeguato da alcuni come segue: "La consanguineità è il vincolo contratto tra persone che discendono dallo stesso stipite comune per procreazione carnale". Infatti tutti gli uomini discendono dallo stesso stipite comune, cioè Adamo, per procreazione carnale. Dunque, se la suddetta definizione di consanguineità fosse giusta, tutti gli uomini sarebbero legati da consanguineità: il che è falso.
Obiezione 2: Inoltre, un vincolo esiste solo tra cose che concordano tra loro, poiché il vincolo unisce. Ora, non vi è maggiore accordo tra le persone che discendono da uno stipite comune di quanto ve ne sia tra gli altri uomini, poiché essi concordano nella specie ma differiscono nel numero, proprio come gli altri uomini. Dunque la consanguineità non è un vincolo.
Obiezione 3: Inoltre, la procreazione carnale, secondo il Filosofo (De Gener. Anim. ii, 19), avviene dal sovrappiù del cibo. Ora, questo sovrappiù ha più in comune con ciò che viene mangiato, poiché concorda con esso nella sostanza, che con colui che mangia. Poiché dunque non sorge alcun vincolo di consanguineità tra la persona nata dal seme e ciò che essa mangia, non vi sarà neppure alcun vincolo di parentela tra essa e la persona da cui è nata per procreazione carnale.
Obiezione 4: Inoltre, Labano disse a Giacobbe (Gen 29,14): "Tu sei mie ossa e mia carne", a motivo della parentela tra loro. Dunque tale parentela dovrebbe essere chiamata carnalità piuttosto che consanguineità [consanguinitas].
Obiezione 5: Inoltre, la procreazione carnale è comune agli uomini e agli animali. Ma tra gli animali non si contrae alcun vincolo di consanguineità dalla procreazione carnale. Dunque neppure tra gli uomini.
Rispondo che, Secondo il Filosofo (Ethic. viii, 11, 12) "ogni amicizia si fonda su una certa comunanza". E poiché l'amicizia è un nodo o unione, ne consegue che la comunanza che è causa dell'amicizia è chiamata "vincolo". Perciò, rispetto a qualsiasi tipo di comunanza, certe persone sono denominate come se fossero legate insieme: così parliamo di concittadini che sono collegati da una vita politica comune, di commilitoni che sono collegati dalla comune attività militare, e allo stesso modo coloro che sono collegati dalla comunanza della natura si dicono legati dal sangue [consanguinei]. Quindi nella suddetta definizione il "vincolo" è incluso come genere della consanguineità; le "persone che discendono dallo stesso stipite comune", che sono così legate insieme, sono il soggetto di questo vincolo, mentre la "procreazione carnale" è menzionata come la sua origine.
Risposta all'obiezione 1: Una forza attiva non è ricevuta in uno strumento nello stesso grado di perfezione che ha nell'agente principale. E poiché ogni motore mosso è uno strumento, ne consegue che la potenza del primo motore in un genere particolare, quando viene tratta attraverso molti motori intermedi, alla fine viene meno e raggiunge qualcosa che è mosso e non è un motore. Ma la potenza di un generante muove non solo quanto a ciò che appartiene alla specie, ma anche quanto a ciò che appartiene all'individuo, in ragione del quale il figlio è simile al genitore anche negli accidenti e non solo nella natura specifica. E tuttavia questa potenza individuale del padre non è così perfetta nel figlio come lo era nel padre, e ancor meno nel nipote, e così va scemando: cosicché alla fine cessa e non può andare oltre. Poiché dunque la consanguineità risulta da questa potenza comunicata a molti attraverso la trasmissione da una persona all'altra per procreazione, essa si distrugge a poco a poco, come dice Isidoro (Etym. ix). Di conseguenza, nel definire la consanguineità non dobbiamo prendere uno stipite comune remoto, ma il più prossimo, la cui potenza rimane ancora in coloro che discendono da lui.
Risposta all'obiezione 2: È chiaro da quanto è stato detto che i consanguinei concordano non solo nella natura specifica ma anche in quella potenza peculiare dell'individuo che viene trasmessa da uno a molti: il risultato è che talvolta il figlio non è solo simile a suo padre, ma anche a suo nonno o ai suoi antenati remoti (De Gener. Anim. iv, 3).
Risposta all'obiezione 3: La somiglianza dipende più dalla forma per cui una cosa è in atto, che dalla materia per cui una cosa è in potenza: per esempio, il carbone ha più in comune con il fuoco che con l'albero da cui è stato tagliato il legno. Allo stesso modo il cibo già trasformato dalla potenza nutritiva nella sostanza della persona nutrita ha più in comune con il soggetto nutrito che con ciò da cui è stato preso il nutrimento. L'argomento tuttavia varrebbe secondo l'opinione di coloro che asserivano che l'intera natura di una cosa proviene dalla sua materia e che tutte le forme sono accidenti: il che è falso.
Risposta all'obiezione 4: È il sangue che viene prossimamente cambiato nel seme, come provato nel De Gener. Anim. i, 18. Quindi il vincolo contratto dalla procreazione carnale è più propriamente chiamato consanguineità che carnalità. Che talvolta un parente sia chiamato la carne di un altro, è perché il sangue che si trasforma nel seme dell'uomo o nel fluido mestruale è potenzialmente carne e ossa.
Risposta all'obiezione 5: Alcuni dicono che la ragione per cui il vincolo di consanguineità si contrae tra gli uomini attraverso la procreazione carnale, e non tra gli altri animali, è perché tutto ciò che appartiene alla verità della natura umana in tutti gli uomini era nel nostro primo genitore: il che non si applica agli altri animali. Ma secondo questo, la consanguineità matrimoniale non avrebbe mai fine. Tuttavia la suddetta teoria è stata confutata nel Secondo Libro (Sent. ii, D, 30: FP, Question [119], Article [1]). Perciò dobbiamo rispondere che la ragione di ciò è che gli animali non sono uniti insieme nell'unione dell'amicizia attraverso la generazione di molti da un genitore prossimo, come avviene per gli uomini, come detto sopra.