Ob die Entrückung eher das Erkenntnisvermögen als das Begehrungsvermögen betrifft?

Einwand 1: Es scheint, dass die Entrückung eher das Begehrungsvermögen als das Erkenntnisvermögen betrifft. Denn Dionysius sagt (De div. nom. 4): „Die göttliche Liebe bewirkt Ekstase.“ Nun gehört die Liebe zum Begehrungsvermögen. Also gilt dies auch für die Ekstase oder Entrückung.

Einwand 2: Ferner sagt Gregor (Dial. 2, 3), dass „derjenige, der die Schweine hütete, sich durch einen zerstreuten Geist und ein unreines Leben erniedrigte; Petrus hingegen, als der Engel ihn befreite und in Ekstase versetzte, war nicht außer sich, sondern über sich.“ Nun sank der verlorene Sohn durch sein Begehren in die Tiefe. Also ist auch bei jenen, die in die Höhe entrückt werden, das Begehren betroffen.

Einwand 3: Ferner sagt eine Glosse zu Ps 30,1 („Auf dich, o Herr, habe ich gehofft, lass mich nimmermehr zuschanden werden“) bei der Erklärung des Titels [„Bis zum Ende, ein Psalm für David, in einer Ekstase“]: „Ekstasis bedeutet im Griechischen auf Lateinisch ‚excessus mentis‘, ein Hinaustreten des Geistes. Dies geschieht auf zwei Arten: entweder durch Furcht vor irdischen Dingen oder dadurch, dass der Geist in himmlische Dinge entrückt wird und diese niedere Welt vergisst.“ Nun gehört die Furcht vor irdischen Dingen zum Begehren. Also gehört auch die Entrückung des Geistes in himmlische Dinge, die dieser Furcht entgegengesetzt wird, zum Begehren.

Dagegen spricht, dass eine Glosse zu Ps 115,2 („Ich sprach in meiner Bestürzung: Jeder Mensch ist ein Lügner“) sagt: „Wir sprechen von Ekstase nicht, wenn der Geist aus Furcht umherschweift, sondern wenn er auf den Flügeln der Offenbarung emporgehoben wird.“ Nun gehört die Offenbarung zum intellektiven Vermögen. Also auch die Ekstase oder Entrückung.

Ich antworte darauf, dass wir von der Entrückung in zweifacher Weise sprechen können. Erstens im Hinblick auf das Ziel der Entrückung, und so kann die Entrückung eigentlich nicht zum Begehrungsvermögen gehören, sondern nur zum Erkenntnisvermögen. Denn es wurde gesagt (Artikel 1), dass die Entrückung außerhalb der Neigung der Person liegt, die entrückt wird; wohingegen die Bewegung des Begehrungsvermögens eine Neigung zu einem begehrenswerten Gut ist. Daher wird ein Mensch, wenn er etwas begehrt, eigentlich nicht entrückt, sondern bewegt sich selbst.

Zweitens kann die Entrückung im Hinblick auf ihre Ursache betrachtet werden, und so kann sie eine Ursache aufseiten des Begehrungsvermögens haben. Denn allein schon dadurch, dass das Begehren stark auf etwas gerichtet ist, kann es geschehen, dass ein Mensch aufgrund der Heftigkeit seiner Zuneigung von allem anderen fortgerissen wird. Überdies hat sie eine Wirkung auf das Begehrungsvermögen, wenn sich ein Mensch zum Beispiel an den Dingen erfreut, zu denen er entrückt ist. Daher sagte der Apostel, dass er nicht nur „in den dritten Himmel“ entrückt wurde – was zur Kontemplation des Intellekts gehört –, sondern auch in das „Paradies“, was zum Begehren gehört.

Antwort auf Einwand 1: Entrückung fügt der Ekstase etwas hinzu. Denn Ekstase bedeutet einfach ein Hinaustreten aus sich selbst, indem man außerhalb seiner eigenen Ordnung gestellt wird; während Entrückung zusätzlich eine gewisse Gewalt bezeichnet. Dementsprechend kann die Ekstase zum Begehrungsvermögen gehören, wie wenn das Begehren eines Menschen auf etwas außerhalb von ihm tendiert, und in diesem Sinne sagt Dionysius, dass „die göttliche Liebe Ekstase bewirkt“, insofern sie das Begehren des Menschen auf den geliebten Gegenstand richten lässt. Daher sagt er danach, dass „sogar Gott selbst, die Ursache aller Dinge, durch den Überfluss seiner liebenden Güte in seiner Vorsehung für alle Wesen aus sich selbst heraustritt“. Aber selbst wenn dies ausdrücklich von der Entrückung gesagt würde, würde es lediglich bedeuten, dass die Liebe die Ursache der Entrückung ist.

Antwort auf Einwand 2: Es gibt im Menschen ein zweifaches Begehren; nämlich das intellektive Begehren, das Wille genannt wird, und das sinnliche Begehren, bekannt als Sinnlichkeit. Nun ist es dem Menschen eigen, dass sein niederes Begehren dem höheren Begehren untergeordnet ist und dass das höhere das niedere bewegt. Daher kann der Mensch hinsichtlich des Begehrens auf zwei Arten außer sich geraten. Auf eine Weise, wenn das intellektive Begehren eines Menschen gänzlich zu göttlichen Dingen tendiert und jene Dinge nicht beachtet, zu denen ihn das sinnliche Begehren neigt; so sagt Dionysius (De div. nom. 4), dass „Paulus, der durch die Heftigkeit der göttlichen Liebe in Ekstase war“, ausrief: „Ich lebe, doch nun nicht ich, sondern Christus lebt in mir.“

Auf eine andere Weise, wenn ein Mensch gänzlich zu Dingen tendiert, die zum niederen Begehren gehören, und sein höheres Begehren nicht beachtet. Auf diese Weise „erniedrigte sich derjenige, der die Schweine hütete“; und diese letztere Art des Hinaustretens aus sich selbst oder des Außer-sich-Seins ist der Natur der Entrückung ähnlicher als die erstere, weil das höhere Begehren dem Menschen eigentümlicher ist. Wenn daher ein Mensch durch die Gewalt seines niederen Begehrens von der Bewegung seines höheren Begehrens abgezogen wird, ist dies eher ein Fall des Abgezogenseins von dem, was ihm eigen ist. Doch weil darin keine Gewalt liegt, da der Wille der Leidenschaft widerstehen kann, verfehlt dies die wahre Natur der Entrückung, es sei denn, die Leidenschaft wäre so stark, dass sie den Gebrauch der Vernunft gänzlich nimmt, wie es jenen geschieht, die vor Zorn oder Liebe wahnsinnig sind.

Es muss jedoch beachtet werden, dass beide dieser Exzesse, die das Begehren betreffen, einen Exzess im Erkenntnisvermögen verursachen können, entweder weil der Geist zu gewissen intelligiblen Objekten fortgerissen wird, indem er von den Objekten der Sinne abgezogen wird, oder weil er in irgendeine imaginäre Vision oder phantastische Erscheinung hineingerissen wird.

Antwort auf Einwand 3: So wie die Liebe eine Bewegung des Begehrens in Bezug auf das Gute ist, so ist die Furcht eine Bewegung des Begehrens in Bezug auf das Übel. Daher kann jede von beiden gleichermaßen eine Verirrung des Geistes verursachen; und dies umso mehr, da die Furcht aus der Liebe entsteht, wie Augustinus sagt (De Civ. Dei 14, 7.9).