Se la profezia possa essere naturale

Obiezione 1: Sembra che la profezia possa essere naturale. Dice infatti Gregorio (Dial. iv, 26) che "talvolta la stessa forza dell'anima ha tanta acutezza da prevedere alcune cose": e Agostino dice (Gen. ad lit. xii, 13) che l'anima umana, in quanto si astrae dai sensi corporei, è capace di prevedere il futuro [Cfr. FP, Questione [86], Articolo [4], ad 2]. Ora, questo appartiene alla profezia. Dunque l'anima può acquisire la profezia naturalmente.

Obiezione 2: Inoltre, la conoscenza dell'anima umana è più libera durante la veglia che durante il sonno. Ora alcuni, durante il sonno, prevedono naturalmente il futuro, come asserisce il Filosofo (De Somn. et Vigil.). A maggior ragione, dunque, l'uomo può prevedere naturalmente il futuro.
La conoscenza del futuro per mezzo dei sogni proviene o dalla rivelazione di sostanze spirituali, o da una causa corporea, come detto sopra (Questione [95], Articolo [6]), quando abbiamo trattato della divinazione. Ora, entrambe queste cause sono più applicabili a una persona mentre dorme che mentre è sveglia, perché, mentre è sveglia, l'anima è occupata con i sensibili esterni, cosicché è meno ricettiva delle sottili impressioni sia delle sostanze spirituali, sia anche delle cause naturali; sebbene, per quanto riguarda la perfezione del giudizio, la ragione sia più vigile nella veglia che nel sonno.

Obiezione 3: Inoltre, l'uomo, per sua natura, è più perfetto degli animali bruti. Eppure alcuni animali bruti hanno prescienza delle cose future che li riguardano. Così le formiche prevedono le piogge imminenti, il che è evidente dal fatto che raccolgono il grano nel loro nido prima che inizi la pioggia; e allo stesso modo i pesci prevedono una tempesta in arrivo, come si può dedurre dai loro movimenti nell'evitare i luoghi esposti alla tempesta. A maggior ragione, dunque, gli uomini possono prevedere il futuro che li riguarda, e di tali cose tratta la profezia. Dunque la profezia proviene dalla natura.

Obiezione 4: Inoltre, sta scritto (Prov. 29, 18): "Quando la profezia verrà meno, il popolo sarà disperso"; per cui è evidente che la profezia è necessaria per la stabilità del genere umano. Ora "la natura non viene meno nelle cose necessarie" [Aristotele, de Anima iii, 9]. Sembra dunque che la profezia provenga dalla natura.

In contrario, Sta scritto (2 Pt 1, 21): "Nessuna profezia venne mai dalla volontà dell'uomo, ma degli uomini santi di Dio parlarono ispirati dallo Spirito Santo". Dunque la profezia non viene dalla natura, ma per dono dello Spirito Santo.

Rispondo che, Come detto sopra (Questione [171], Articolo [6], ad 2), la prescienza profetica può riguardare le cose future in due modi: in un modo, come sono in se stesse; in un altro modo, come sono nelle loro cause. Ora, prevedere le cose future come sono in se stesse è proprio dell'intelletto divino, alla cui eternità tutte le cose sono presenti, come detto nella FP, Questione [14], Articolo [13]. Perciò tale prescienza del futuro non può venire dalla natura, ma solo dalla rivelazione divina. D'altra parte, le cose future possono essere previste nelle loro cause con una conoscenza naturale anche dall'uomo: così un medico prevede la salute futura o la morte in certe cause, attraverso una precedente conoscenza sperimentale dell'ordine di quelle cause verso tali effetti. Tale conoscenza del futuro può essere intesa nell'uomo per natura in due modi. In un modo, che l'anima, da ciò che possiede, sia capace di prevedere il futuro, e così Agostino dice (Gen. ad lit. xii, 13): "Alcuni hanno ritenuto che l'anima umana contenga un certo potere di divinazione". Questo sembra essere in accordo con l'opinione di Platone [Phaed. xxvii; Civit. vi], il quale sosteneva che le nostre anime hanno conoscenza di tutte le cose partecipando alle idee; ma che questa conoscenza è oscurata in esse dall'unione con il corpo; tuttavia in alcuni di più, in altri di meno, secondo una differenza nella purezza corporea. Secondo questo si potrebbe dire che gli uomini, le cui anime non sono molto oscurate dall'unione con il corpo, sono capaci di prevedere tali cose future con la propria conoscenza. Contro questa opinione Agostino dice (Gen. ad lit. xii, 13): "Come mai l'anima non può avere sempre questo potere di divinazione, dal momento che desidera sempre averlo?".

Poiché, tuttavia, sembra più vero, secondo l'opinione di Aristotele, che l'anima acquisisca la conoscenza dai sensibili, come detto nella FP, Questione [84], Articolo [6], è meglio ricorrere a un'altra spiegazione, e sostenere che gli uomini non hanno tale prescienza del futuro, ma che possono acquisirla per mezzo dell'esperienza, nella quale sono aiutati dalla loro disposizione naturale, che dipende dalla perfezione del potere immaginativo dell'uomo e dalla chiarezza del suo intelletto.

Tuttavia questa seconda prescienza del futuro differisce in due modi dalla prima, che avviene per rivelazione divina. Primo, perché la prima può riguardare qualsiasi evento, e questo infallibilmente; mentre la seconda prescienza, che si può avere naturalmente, riguarda certi effetti ai quali l'esperienza umana può estendersi. Secondo, perché la prima profezia è "secondo la verità immutabile" [Questione [171], Articolo [3], Obiezione [1]], mentre la seconda non lo è, e può coprire una falsità. Ora la prima prescienza, e non la seconda, appartiene propriamente alla profezia, perché, come detto sopra (Questione [171], Articolo [3]), la conoscenza profetica è di cose che superano naturalmente la conoscenza umana. Di conseguenza dobbiamo dire che la profezia propriamente detta non può venire dalla natura, ma solo dalla rivelazione divina.

Risposta all'obiezione 1: Quando l'anima è distolta dalle cose corporee, diventa più adatta a ricevere l'influsso delle sostanze spirituali [Cfr. FP, Questione [88], Articolo [4], ad 2], ed è anche più incline a ricevere i moti sottili che avvengono nell'immaginazione umana attraverso l'impressione delle cause naturali, mentre è impedita dal riceverli quando è occupata con le cose sensibili. Perciò Gregorio dice (Dial. iv, 26) che "l'anima, all'avvicinarsi della morte, prevede certe cose future, a motivo della sottigliezza della sua natura", in quanto è ricettiva anche di lievi impressioni. O ancora, conosce le cose future per una rivelazione degli angeli; ma non per il proprio potere, perché secondo Agostino (Gen. ad lit. xii, 13), "se fosse così, sarebbe capace di prevedere il futuro ogni volta che lo volesse", il che è chiaramente falso.

Risposta all'obiezione 3: Anche gli animali bruti non hanno prescienza degli eventi futuri, se non in quanto questi sono previsti nelle loro cause, per cui la loro immaginazione è mossa più di quella dell'uomo, perché l'immaginazione dell'uomo, specialmente nella veglia, è più disposta secondo la ragione che secondo l'impressione delle cause naturali. Tuttavia la ragione opera molto più ampiamente nell'uomo ciò che l'impressione delle cause naturali opera negli animali bruti; e la grazia divina, ispirando la profezia, assiste l'uomo ancora di più.

Risposta all'obiezione 4: La luce profetica si estende anche alla direzione degli atti umani; e in questo modo la profezia è necessaria per il governo di un popolo, specialmente in relazione al culto divino; poiché per questo la natura non è sufficiente, ed è necessaria la grazia.