Se siano convenientemente distinti dodici gradi di umiltà nella Regola del Beato Benedetto

Obiezione 1: Sembra che i dodici gradi di umiltà che sono stabiliti nella Regola del Beato Benedetto siano distinti in modo non conveniente. Il primo è essere "umile non solo nel cuore, ma anche mostrarlo nella propria persona, con gli occhi fissi a terra"; il secondo è "dire poche e sensate parole, e non essere rumoroso di voce"; il terzo è "non essere facilmente mosso, e disposto al riso"; il quarto è "mantenere il silenzio finché non si è interrogati"; il quinto è "non fare nulla se non ciò a cui si è esortati dalla regola comune del monastero"; il sesto è "credere e riconoscersi più vile di tutti"; il settimo è "ritenersi senza valore e inutile per tutti gli scopi"; l'ottavo è "confessare il proprio peccato"; il nono è "abbracciare la pazienza obbedendo in circostanze difficili e contrarie"; il decimo è "sottomettersi a un superiore"; l'undicesimo è "non dilettarsi nel soddisfare i propri desideri"; il dodicesimo è "temere Dio ed essere sempre memore di tutto ciò che Dio ha comandato". Infatti tra questi ci sono alcune cose pertinenti alle altre virtù, come l'obbedienza e la pazienza. Inoltre ce ne sono alcune che sembrano implicare una falsa opinione - e questo è incoerente con qualsiasi virtù - vale a dire dichiararsi più spregevole di tutti gli uomini, e confessare e credersi in tutti i modi senza valore e inutile. Dunque questi sono posti in modo non conveniente tra i gradi di umiltà.

Obiezione 2: Inoltre, l'umiltà procede dall'interno verso l'esterno, come fanno le altre virtù. Dunque nei suddetti gradi, quelli che riguardano le azioni esteriori sono posti in modo non conveniente prima di quelli che pertengono alle azioni interiori.

Obiezione 3: Inoltre, Anselmo (De Simil. ci, segg.) dà sette gradi di umiltà, il primo dei quali è "riconoscersi spregevole"; il secondo, "addolorarsi per questo"; il terzo, "confessarlo"; il quarto, "convincere gli altri di questo, cioè desiderare che lo credano"; il quinto, "sopportare pazientemente che questo sia detto di noi"; il sesto, "lasciarsi trattare con disprezzo"; il settimo, "amare di essere trattati così". Dunque i suddetti gradi sembrerebbero essere troppo numerosi.

Obiezione 4: Inoltre, una glossa su Mt 3,15 dice: "L'umiltà perfetta ha tre gradi. Il primo è sottometterci a coloro che sono sopra di noi, e non porci al di sopra dei nostri uguali: questo è sufficiente. Il secondo è sottometterci ai nostri uguali, e non porci davanti ai nostri inferiori; questa è chiamata umiltà abbondante. Il terzo grado è sottometterci agli inferiori, e in questo è la perfetta giustizia". Dunque i suddetti gradi sembrerebbero essere troppo numerosi.

Obiezione 5: Inoltre, Agostino dice (De Virginit. xxxi): "La misura dell'umiltà è proporzionata a ciascuno secondo il suo rango. È messa in pericolo dalla superbia, poiché più grande è un uomo più è soggetto ad essere intrappolato". Ora la misura della grandezza di un uomo non può essere fissata secondo un numero definito di gradi. Dunque sembrerebbe che non sia possibile assegnare i suddetti gradi all'umiltà.

Rispondo che, Come affermato sopra (Articolo [2]) l'umiltà ha essenzialmente a che fare con l'appetito, in quanto un uomo frena l'impetuosità della sua anima, dal tendere disordinatamente a grandi cose: tuttavia la sua regola è nella facoltà cognitiva, in quanto non dovremmo stimarci al di sopra di ciò che siamo. Inoltre, il principio e l'origine di entrambe queste cose è la riverenza che portiamo a Dio. Ora la disposizione interiore dell'umiltà conduce a certi segni esteriori in parole, fatti e gesti, che manifestano ciò che è nascosto dentro, come accade anche con le altre virtù. Infatti "un uomo è conosciuto dal suo aspetto, e un uomo saggio, quando lo incontri, dal suo volto" (Eccli. 19,26). Perciò i suddetti gradi di umiltà includono qualcosa riguardo alla radice dell'umiltà, vale a dire il dodicesimo grado, "che un uomo tema Dio e tenga a mente tutti i Suoi comandamenti".

Inoltre, includono certe cose riguardo all'appetito, affinché uno non miri disordinatamente alla propria eccellenza. Questo è fatto in tre modi. Primo, non seguendo la propria volontà, e questo pertiene all'undicesimo grado; secondo, regolandola secondo il giudizio superiore, e questo si applica al decimo grado; terzo, non essendo distolti da questo a causa delle difficoltà e avversità che si presentano sulla nostra via, e questo appartiene al nono grado.

Certe cose sono anche incluse riferendosi alla stima che un uomo forma nel riconoscere la propria deficienza, e questo in tre modi. Primo riconoscendo e confessando i propri difetti; questo appartiene all'ottavo grado: secondo, ritenendosi incapace di grandi cose, e questo pertiene al settimo grado: terzo, che a questo riguardo uno dovrebbe anteporre gli altri a se stesso, e questo appartiene al sesto grado.

Ancora, alcune cose sono incluse che si riferiscono ai segni esteriori. Uno di questi riguarda le azioni, vale a dire che nel proprio lavoro non ci si dovrebbe discostare dalla via ordinaria; questo si applica al quinto grado. Altri due hanno riferimento alle parole, vale a dire che non si dovrebbe avere fretta di parlare, il che pertiene al quarto grado, e che non si sia smoderati nel parlare, il che si riferisce al secondo. Gli altri hanno a che fare con i gesti esteriori, per esempio nel frenare sguardi alteri, il che riguarda il primo, e nel frenare esteriormente il riso e altri segni di allegria insensata, e questo appartiene al terzo grado.

Risposta all'obiezione 1: È possibile, senza falsità, ritenersi e confessarsi il più spregevole degli uomini, riguardo alle colpe nascoste che riconosciamo in noi stessi, e ai doni nascosti di Dio che altri hanno. Quindi Agostino dice (De Virginit. lii): "Considerate che alcune persone sono in qualche modo nascosto migliori di voi, sebbene esteriormente voi siate migliori di loro". Inoltre, senza falsità si può confessare e credersi in tutti i modi inutili e senza profitto rispetto alla propria capacità, così da riferire tutta la propria sufficienza a Dio, secondo 2 Cor 3,5: "Non che siamo sufficienti a pensare qualcosa da noi stessi come di noi stessi: ma la nostra sufficienza viene da Dio". E non c'è nulla di sconveniente nell'ascrivere all'umiltà quelle cose che pertengono ad altre virtù, poiché, proprio come un vizio sorge da un altro, così, per una sequenza naturale, l'atto di una virtù procede dall'atto di un'altra.

Risposta all'obiezione 2: L'uomo arriva all'umiltà in due modi. Primo e principalmente per un dono di grazia, e in questo modo l'uomo interiore precede l'uomo esteriore. L'altro modo è per sforzo umano, per cui egli prima di tutto frena l'uomo esteriore, e in seguito riesce a sradicare la radice interiore. È secondo questo ordine che i gradi di umiltà sono qui enumerati.

Risposta all'obiezione 3: Tutti i gradi menzionati da Anselmo sono riducibili alla conoscenza, confessione e desiderio del proprio abbassamento. Infatti il primo grado appartiene alla conoscenza della propria deficienza; ma poiché sarebbe sbagliato per uno amare i propri difetti, questo è escluso dal secondo grado. Il terzo e quarto grado riguardano la confessione della propria deficienza; vale a dire che non semplicemente uno asserisca il proprio difetto, ma che ne convinca un altro. Gli altri tre gradi hanno a che fare con l'appetito, che cerca, non l'eccellenza esteriore, ma l'abbassamento esteriore, o lo sopporta con equanimità, sia che consista in parole o fatti. Poiché come dice Gregorio (Regist. ii, 10, Ep. 36), "non c'è nulla di grande nell'essere umili verso coloro che ci trattano con riguardo, poiché anche le persone mondane fanno questo: ma dovremmo specialmente essere umili verso coloro che ci fanno soffrire", e questo appartiene al quinto e sesto grado: o l'appetito può anche andare così lontano da abbracciare amorevolmente l'abbassamento esterno, e questo pertiene al settimo grado; cosicché tutti questi gradi sono compresi sotto il sesto e settimo menzionati sopra.

Risposta all'obiezione 4: Questi gradi si riferiscono, non alla cosa stessa, vale a dire la natura dell'umiltà, ma ai gradi tra gli uomini, che sono o di grado superiore o inferiore o uguale.

Risposta all'obiezione 5: Anche questo argomento considera i gradi di umiltà non secondo la natura della cosa, rispetto alla quale i suddetti gradi sono assegnati, ma secondo le varie condizioni degli uomini.