Se la Legge Antica fosse buona

Obiezione 1: Sembra che la Legge Antica non fosse buona. Sta scritto infatti (Ez 20,25): "Diedi loro statuti non buoni e leggi in cui non potranno vivere". Ma una legge non si dice buona se non per la bontà dei precetti che contiene. Dunque la Legge Antica non era buona.

Obiezione 2: Inoltre, appartiene alla bontà di una legge il condurre al bene comune, come dice Isidoro (Etym. v, 3). Ma la Legge Antica non era salutare, anzi era mortifera e dannosa. Dice infatti l'Apostolo (Rm 7,8 ss.): "Senza la legge il peccato era morto. Un tempo io vivevo senza la legge; ma, sopravvenuto il comandamento, il peccato ha ripreso vita e io sono morto". E ancora dice (Rm 5,20): "La legge è intervenuta perché abbondasse il peccato". Dunque la Legge Antica non era buona.

Obiezione 3: Inoltre, appartiene alla bontà della legge che sia possibile obbedirle, sia secondo natura, sia secondo la consuetudine umana. Ma tale non era la Legge Antica, poiché Pietro disse (At 15,10): "Perché tentate Dio, volendo imporre sul collo dei discepoli un giogo che né i nostri padri, né noi siamo stati in grado di portare?". Sembra dunque che la Legge Antica non fosse buona.

In contrario, L'Apostolo dice (Rm 7,12): "Così la legge è santa, e santo e giusto e buono è il comandamento".

Rispondo che, Senza alcun dubbio, la Legge Antica era buona. Infatti, come una dottrina si dimostra buona per il fatto che si accorda con la retta ragione, così una legge si prova essere buona se si accorda con la ragione. Ora, la Legge Antica era conforme alla ragione. Poiché reprimeva la concupiscenza che è in conflitto con la ragione, come dimostra il comandamento: "Non desiderare la roba del tuo prossimo" (Es 20,17). Inoltre, la stessa legge proibiva ogni genere di peccato; e anche questi sono contrari alla ragione. Di conseguenza è evidente che era una legge buona. L'Apostolo argomenta allo stesso modo (Rm 7): "Acconsento", dice (v. 22), "alla legge di Dio secondo l'uomo interiore"; e ancora (v. 16): "Riconosco che la legge è buona".

Tuttavia, si deve notare che il bene ha vari gradi, come afferma Dionigi (Div. Nom. iv): vi è infatti un bene perfetto e un bene imperfetto. Nelle cose ordinate a un fine, vi è bontà perfetta quando una cosa è tale da essere sufficiente in se stessa a condurre al fine; mentre vi è bontà imperfetta quando una cosa è di qualche aiuto per raggiungere il fine, ma non è sufficiente per la sua realizzazione. Così una medicina è perfettamente buona se ridona la salute a un uomo; ma è imperfetta se aiuta a curarlo senza essere in grado di riportarlo alla salute. Inoltre, si deve osservare che il fine della legge umana è diverso dal fine della legge Divina. Infatti, il fine della legge umana è la tranquillità temporale dello stato, fine che la legge attua dirigendo le azioni esterne, per quanto riguarda quei mali che potrebbero disturbare la pacifica condizione dello stato. D'altra parte, il fine della legge Divina è condurre l'uomo a quel fine che è la felicità eterna; fine che è ostacolato da qualsiasi peccato, non solo di azione esterna, ma anche interna. Di conseguenza, ciò che basta per la perfezione della legge umana, cioè la proibizione e la punizione del peccato, non basta per la perfezione della legge Divina: ma è necessario che essa renda l'uomo del tutto idoneo a partecipare alla felicità eterna. Ora, questo non può essere fatto se non per la grazia dello Spirito Santo, per cui "la carità" che adempie la legge... "è riversata nei nostri cuori" (Rm 5,5): poiché "la grazia di Dio è la vita eterna" (Rm 6,23). Ma la Legge Antica non poteva conferire questa grazia, poiché questa era riservata a Cristo; perché, come sta scritto (Gv 1,17), la legge fu data "per mezzo di Mosè, la grazia e la verità vennero per mezzo di Gesù Cristo". Di conseguenza, la Legge Antica era certamente buona, ma imperfetta, secondo Eb 7,19: "La legge infatti non ha portato nulla alla perfezione".

Risposta all'obiezione 1: Il Signore si riferisce lì ai precetti cerimoniali; i quali si dice non essere buoni perché non conferivano la grazia per la remissione dei peccati, sebbene adempiendo questi precetti l'uomo si confessasse peccatore. Perciò è detto in modo puntuale: "e leggi in cui non potranno vivere"; cioè, per mezzo delle quali non sono in grado di ottenere la vita; e così il testo prosegue: "E io li ho contaminati", cioè ho mostrato che erano contaminati, "nei loro doni, quando offrivano tutto ciò che apriva il grembo, per le loro offese".

Risposta all'obiezione 2: Si dice che la legge è stata mortifera, non come causa, ma come occasione di morte, a motivo della sua imperfezione: in quanto non conferiva la grazia che abilitasse l'uomo ad adempiere ciò che prescriveva e ad evitare ciò che proibiva. Quindi questa occasione non fu data agli uomini, ma presa da loro. Perciò l'Apostolo dice (Rm 7,11): "Il peccato, colta l'occasione dal comandamento, mi ha sedotto e per mezzo di esso mi ha dato la morte". Nello stesso senso, quando si dice che "la legge è intervenuta perché abbondasse il peccato", la congiunzione "perché" deve essere intesa in senso consecutivo e non finale: in quanto gli uomini, prendendo occasione dalla legge, peccarono ancora di più, sia perché un peccato diveniva più grave dopo che la legge lo aveva proibito, sia perché la concupiscenza aumentava, poiché desideriamo una cosa maggiormente quando ci viene proibita.

Risposta all'obiezione 3: Il giogo della legge non poteva essere portato senza l'aiuto della grazia, che la legge non conferiva: poiché sta scritto (Rm 9,16): "Non dipende da chi vuole, né da chi corre", cioè che egli voglia e corra nei comandamenti di Dio, "ma da Dio che usa misericordia". Perciò sta scritto (Sal 118,32): "Corro per la via dei tuoi comandamenti, perché hai dilatato il mio cuore", cioè dandomi grazia e carità.