Ob die Kardinaltugenden passenderweise in soziale Tugenden, reinigende, Tugenden des gereinigten Geistes und vorbildliche Tugenden eingeteilt werden?

Einwand 1: Es scheint, dass diese vier Tugenden unpassend in vorbildliche Tugenden, reinigende Tugenden, Tugenden des gereinigten Geistes und soziale Tugenden eingeteilt werden. Denn wie Macrobius sagt (Super Somn. Scip. 1), sind die „vorbildlichen Tugenden solche, die im Geiste Gottes existieren“. Nun sagt der Philosoph (Ethik X, 8), dass „es absurd ist, Gott Gerechtigkeit, Tapferkeit, Mäßigung und Klugheit zuzuschreiben.“ Daher können diese Tugenden nicht vorbildlich sein.

Einwand 2: Weiter sind die „Tugenden des gereinigten Geistes“ (virtutes purgati animi) jene, die ohne jede Leidenschaft sind: denn Macrobius sagt (Super Somn. Scip. 1), dass „in einer Seele, die gereinigt ist, die Mäßigung keine weltlichen Begierden zu zügeln hat, denn sie hat sie gänzlich vergessen: die Tapferkeit weiß nichts von den Leidenschaften; sie muss sie nicht besiegen.“ Nun wurde oben dargelegt (Frage [59], Artikel [5]), dass die genannten Tugenden nicht ohne Leidenschaften sein können. Daher gibt es so etwas wie eine „Tugend des gereinigten Geistes“ nicht.

Einwand 3: Weiter sagt er (Macrobius: Super Somn. Scip. 1), dass die „reinigenden“ Tugenden (virtutes purgatoriae) jene des Menschen sind, „der vor den menschlichen Angelegenheiten flieht und sich ausschließlich den Dingen Gottes widmet.“ Aber es scheint falsch zu sein, dies zu tun, denn Cicero sagt (De Offic. i): „Ich rechne es nicht nur als unwürdig des Lobes, sondern als frevelhaft an, wenn ein Mensch sagt, dass er das verachtet, was die meisten Menschen bewundern, nämlich Macht und Amt.“ Daher gibt es keine „reinigenden“ Tugenden.

Einwand 4: Weiter sagt er (Macrobius: Super Somn. Scip. 1), dass die „sozialen“ Tugenden jene sind, „wodurch gute Menschen für das Wohl ihres Landes und für die Sicherheit der Stadt arbeiten.“ Aber nur die gesetzliche Gerechtigkeit ist auf das Gemeinwohl ausgerichtet, wie der Philosoph feststellt (Ethik V, 1). Daher sollten andere Tugenden nicht „sozial“ genannt werden.

Dagegen spricht, dass Macrobius sagt (Super Somn. Scip. 1): „Plotin, zusammen mit Platon der vorderste unter den Lehrern der Philosophie, sagt: ‚Die vier Arten der Tugend sind vierfach: An erster Stelle gibt es soziale Tugenden; zweitens gibt es reinigende Tugenden; drittens gibt es Tugenden des gereinigten Geistes; und viertens gibt es vorbildliche Tugenden.‘“

Ich antworte darauf, dass, wie Augustinus sagt (De Moribus Eccl. vi), „die Seele etwas folgen muss, um Tugend hervorzubringen: dieses Etwas ist Gott: wenn wir Ihm folgen, werden wir recht leben.“ Folglich muss das Vorbild der menschlichen Tugend notwendigerweise in Gott präexistieren, so wie in Ihm die Typen aller Dinge präexistieren. Dementsprechend kann die Tugend betrachtet werden, wie sie ursprünglich in Gott existiert, und so sprechen wir von „vorbildlichen“ Tugenden: so dass in Gott der göttliche Geist selbst Klugheit genannt werden kann; während Mäßigung die Wendung von Gottes Blick auf sich selbst ist, so wie sie in uns das ist, was das Strebevermögen der Vernunft angleicht. Gottes Tapferkeit ist Seine Unveränderlichkeit; Seine Gerechtigkeit ist die Einhaltung des Ewigen Gesetzes in Seinen Werken, wie Plotin feststellt (Vgl. Macrobius, Super Somn. Scip. 1).

Wiederum, da der Mensch seiner Natur nach ein soziales Lebewesen ist, werden diese Tugenden, insofern sie in ihm gemäß der Bedingung seiner Natur sind, „soziale“ Tugenden genannt; da der Mensch sich aufgrund ihrer in der Führung menschlicher Angelegenheiten gut verhält. In diesem Sinne haben wir bis jetzt von diesen Tugenden gesprochen.

Da es aber einem Menschen geziemt, sein Äußerstes zu tun, um sogar zu göttlichen Dingen vorzudringen, wie auch der Philosoph in Ethik X, 7 erklärt, und wie die Schrift uns oft ermahnt – zum Beispiel: „Seid ... vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Mt 5,48) –, müssen wir notwendigerweise einige Tugenden zwischen die sozialen oder menschlichen Tugenden und die vorbildlichen Tugenden, die göttlich sind, stellen. Nun unterscheiden sich diese Tugenden aufgrund eines Unterschieds in Bewegung und Ziel: so dass einige Tugenden von Menschen sind, die auf dem Weg sind und zur göttlichen Ähnlichkeit streben; und diese werden „reinigende“ Tugenden genannt. So zählt die Klugheit, indem sie die Dinge Gottes betrachtet, alle Dinge der Welt als nichts und richtet alle Gedanken der Seele allein auf Gott: die Mäßigung vernachlässigt, soweit die Natur es erlaubt, die Bedürfnisse des Körpers; die Tapferkeit hindert die Seele daran, Angst zu haben, den Körper zu vernachlässigen und zu himmlischen Dingen aufzusteigen; und die Gerechtigkeit besteht darin, dass die Seele eine von ganzem Herzen kommende Zustimmung gibt, dem so vorgeschlagenen Weg zu folgen. Außer diesen gibt es die Tugenden jener, die bereits die göttliche Ähnlichkeit erlangt haben: diese werden die „Tugenden des gereinigten Geistes“ genannt. So sieht die Klugheit nichts anderes als die Dinge Gottes; die Mäßigung kennt keine irdischen Begierden; die Tapferkeit hat keine Kenntnis von Leidenschaft; und die Gerechtigkeit ist, indem sie den göttlichen Geist nachahmt, mit diesem durch einen ewigen Bund vereint. Solcher Art sind die Tugenden, die den Seligen zugeschrieben werden, oder in diesem Leben einigen, die auf dem Gipfel der Vollkommenheit sind.

Antwort auf Einwand 1: Der Philosoph spricht von diesen Tugenden, insofern sie sich auf menschliche Angelegenheiten beziehen; zum Beispiel Gerechtigkeit über Kaufen und Verkaufen; Tapferkeit über Furcht; Mäßigung über Begierden; denn in diesem Sinne ist es absurd, sie Gott zuzuschreiben.

Antwort auf Einwand 2: Menschliche Tugenden, das heißt Tugenden von Menschen, die zusammen in dieser Welt leben, befassen sich mit den Leidenschaften. Aber die Tugenden jener, die die vollkommene Glückseligkeit erlangt haben, sind ohne Leidenschaften. Daher sagt Plotin (Vgl. Macrobius, Super Somn. Scip. 1), dass „die sozialen Tugenden die Leidenschaften zügeln“, d.h. sie bringen sie auf die relative Mitte; „die zweite Art“, nämlich die reinigenden Tugenden, „entwurzelt sie“; „die dritte Art“, nämlich die Tugenden des gereinigten Geistes, „vergisst sie; während es frevelhaft ist, sie in Verbindung mit Tugenden der vierten Art zu erwähnen“, nämlich den vorbildlichen Tugenden. Es kann auch gesagt werden, dass er hier von Leidenschaften spricht, insofern sie ungeordnete Regungen bezeichnen.

Antwort auf Einwand 3: Menschliche Angelegenheiten zu vernachlässigen, wenn die Notwendigkeit es verbietet, ist frevelhaft; andernfalls ist es tugendhaft. Daher sagt Cicero ein wenig früher: „Vielleicht sollte man Nachsicht üben mit jenen, die sich aufgrund ihrer außergewöhnlichen Talente der Gelehrsamkeit gewidmet haben; wie auch mit jenen, die sich aus gesundheitlichen Gründen oder aus einem anderen noch gewichtigeren Motiv aus dem öffentlichen Leben zurückgezogen haben; wenn solche Männer anderen die Macht und den Ruhm der Autorität überlassen haben.“ Dies stimmt mit dem überein, was Augustinus sagt (De Civ. Dei xix, 19): „Die Liebe zur Wahrheit verlangt eine geheiligte Muße; die Nächstenliebe erfordert gute Werke. Wenn niemand uns diese Last auflegt, dürfen wir uns dem Studium und der Betrachtung der Wahrheit widmen; aber wenn die Last uns auferlegt wird, ist sie unter dem Druck der Nächstenliebe aufzunehmen.“

Antwort auf Einwand 4: Die gesetzliche Gerechtigkeit allein betrachtet das Gemeinwohl direkt: aber indem sie die anderen Tugenden befiehlt, zieht sie sie alle in den Dienst des Gemeinwohls, wie der Philosoph erklärt (Ethik V, 1). Denn wir müssen beachten, dass es die menschlichen Tugenden, wie wir sie hier verstehen, betrifft, nicht nur gegenüber der Gemeinschaft gut zu handeln, sondern auch gegenüber den Teilen der Gemeinschaft, nämlich gegenüber dem Haushalt oder sogar gegenüber einem einzelnen Individuum.