Se negli angeli vi sia amore d'elezione

Obiezione 1: Sembra che negli angeli non vi sia amore d'elezione. Infatti l'amore d'elezione appare essere un amore razionale; poiché la scelta segue il consiglio, che consiste nella ricerca, come affermato nell'Etica (iii, 3). Ora l'amore razionale è contrapposto a quello intellettuale, che è proprio degli angeli, come si dice (Div. Nom. iv). Dunque negli angeli non vi è amore d'elezione.

Obiezione 2: Inoltre, gli angeli hanno solo conoscenza naturale oltre a quella infusa: poiché non procedono dai principi per acquisire la conoscenza delle conclusioni. Quindi sono disposti verso tutto ciò che possono conoscere, come il nostro intelletto è disposto verso i primi principi, che può conoscere naturalmente. Ora l'amore segue la conoscenza, come è già stato affermato (Articolo [1]; Questione [16], Articolo [1]). Di conseguenza, oltre al loro amore infuso, negli angeli vi è solo amore naturale. Dunque in loro non vi è amore d'elezione.

In contrario, Noi non meritiamo né demeritiamo per i nostri atti naturali. Ma con il loro amore gli angeli meritano o demeritano. Dunque in loro vi è amore d'elezione.

Rispondo che, Negli angeli esiste un amore naturale e un amore d'elezione. Il loro amore naturale è il principio del loro amore d'elezione; perché ciò che appartiene a ciò che precede ha sempre la natura di principio. Pertanto, poiché la natura è prima in ogni cosa, ciò che appartiene alla natura deve essere un principio in ogni cosa.

Ciò è chiaramente evidente nell'uomo, sia rispetto al suo intelletto che alla sua volontà. Infatti l'intelletto conosce i principi naturalmente; e da tale conoscenza nell'uomo deriva la conoscenza delle conclusioni, che non sono conosciute da lui naturalmente, ma per scoperta o per insegnamento. Allo stesso modo, il fine agisce nella volontà nello stesso modo in cui il principio agisce nell'intelletto, come è stabilito nella Fisica (ii, testo 89). Di conseguenza la volontà tende naturalmente al suo ultimo fine; poiché ogni uomo vuole naturalmente la felicità: e tutti gli altri desideri sono causati da questo desiderio naturale; poiché qualunque cosa un uomo voglia, la vuole in vista del fine. Pertanto l'amore di quel bene che un uomo vuole naturalmente come fine è il suo amore naturale; ma l'amore che deriva da questo, che è di qualcosa amato per amore del fine, è l'amore d'elezione.

Vi è tuttavia una differenza da parte dell'intelletto e da parte della volontà. Perché, come è stato già affermato (Questione [59], Articolo [2]), la conoscenza della mente avviene mediante la presenza interiore del conosciuto nel conoscente. Deriva dall'imperfezione della natura intellettuale dell'uomo il fatto che la sua mente non possieda simultaneamente tutte le cose capaci di essere comprese, ma solo poche cose dalle quali è mosso in una certa misura a coglierne altre. L'atto della facoltà appetitiva, al contrario, segue l'inclinazione dell'uomo verso le cose; alcune delle quali sono buone in se stesse, e di conseguenza sono appetibili in se stesse; altre essendo buone solo in relazione a qualcos'altro, ed essendo appetibili a causa di qualcos'altro. Di conseguenza non arguisce imperfezione nella persona che desidera il fatto di cercare una cosa naturalmente come suo fine, e qualcos'altro per scelta come ordinato a tale fine. Pertanto, poiché la natura intellettuale degli angeli è perfetta, in loro si trova solo la conoscenza naturale e non quella deduttiva, ma in loro si trova sia l'amore naturale che l'amore d'elezione.

Dicendo tutto questo, tralasciamo tutto ciò che riguarda le cose che sono sopra la natura, poiché la natura non ne è il principio sufficiente: ma ne parleremo più avanti (Questione [62]).

Risposta all'obiezione 1: Non tutto l'amore d'elezione è amore razionale, secondo che razionale è distinto dall'amore intellettuale. Infatti si chiama amore razionale quello che segue la conoscenza deduttiva: ma, come è stato detto sopra (Questione [59], Articolo [3], ad 1), trattando del libero arbitrio, non ogni scelta segue un atto discorsivo della ragione; ma solo la scelta umana. Di conseguenza la conclusione non segue.

La risposta alla seconda obiezione segue da quanto è stato detto.