Se l'angelo sia composto di materia e forma

Obiezione 1: Sembra che l'angelo sia composto di materia e forma. Infatti tutto ciò che è contenuto sotto un genere è composto dal genere e dalla differenza che, aggiunta al genere, costituisce la specie. Ma il genere deriva dalla materia, e la differenza dalla forma (Metaph. xiii, text 6). Dunque tutto ciò che è in un genere è composto di materia e forma. Ma l'angelo è nel genere di sostanza. Dunque è composto di materia e forma.

Obiezione 2: Inoltre, ovunque esistano le proprietà della materia, vi è materia. Ora le proprietà della materia sono il ricevere e il sottostare; per cui Boezio dice (De Trin.) che "una forma semplice non può essere un soggetto": e le suddette proprietà si trovano nell'angelo. Dunque l'angelo è composto di materia e forma.

Obiezione 3: Inoltre, la forma è atto. Quindi ciò che è solo forma è atto puro. Ma l'angelo non è atto puro, poiché questo appartiene solo a Dio. Dunque l'angelo non è solo forma, ma ha una forma nella materia.

Obiezione 4: Inoltre, la forma è propriamente limitata e perfezionata dalla materia. Quindi la forma che non è nella materia è una forma infinita. Ma la forma di un angelo non è infinita, poiché ogni creatura è finita. Dunque la forma di un angelo è nella materia.

In contrario, Dionigi dice (Div. Nom. iv): "Le prime creature si intendono essere tanto immateriali quanto incorporee".

Rispondo che, Alcuni asseriscono che gli angeli sono composti di materia e forma; opinione che Avicebron cercò di stabilire nel suo libro Fons Vitae. Egli suppone infatti che tutte le cose che sono distinte dall'intelletto siano realmente distinte. Ora, riguardo alla sostanza incorporea, l'intelletto apprende ciò che la distingue dalla sostanza corporea e ciò che ha in comune con essa. Quindi egli conclude che ciò che distingue la sostanza incorporea da quella corporea è per essa una sorta di forma, e tutto ciò che è soggetto a questa forma distintiva, come fosse qualcosa di comune, è la sua materia. Pertanto, egli asserisce che la materia universale delle cose spirituali e corporee è la stessa; cosicché si deve intendere che la forma della sostanza incorporea è impressa nella materia delle cose spirituali, allo stesso modo in cui la forma della quantità è impressa nella materia delle cose corporee.

Ma basta un solo sguardo per mostrare che non può esservi un'unica materia per le cose spirituali e per quelle corporee. Infatti non è possibile che una forma spirituale e una corporea siano ricevute nella stessa parte di materia, altrimenti una e medesima cosa sarebbe corporea e spirituale. Quindi seguirebbe che una parte di materia riceve la forma corporea, e un'altra riceve la forma spirituale. La materia, tuttavia, non è divisibile in parti se non in quanto considerata sotto la quantità; e senza quantità la sostanza è indivisibile, come dice Aristotele (Phys. i, text 15). Dunque seguirebbe che la materia delle cose spirituali è soggetta alla quantità; il che non può essere. Pertanto è impossibile che le cose corporee e spirituali abbiano la stessa materia.

È inoltre impossibile per una sostanza intellettuale avere alcun tipo di materia. Infatti l'operazione appartenente a qualsiasi cosa è secondo il modo della sua sostanza. Ora l'intendere è un'operazione del tutto immateriale, come appare dal suo oggetto, da cui ogni atto riceve la sua specie e natura. Infatti una cosa è intesa secondo il suo grado di immaterialità; perché le forme che esistono nella materia sono forme individuali che l'intelletto non può apprendere come tali. Quindi deve essere che ogni sostanza intellettuale sia del tutto immateriale.

Ma le cose distinte dall'intelletto non sono necessariamente distinte nella realtà; perché l'intelletto non apprende le cose secondo il loro modo, ma secondo il proprio modo. Quindi le cose materiali che sono al di sotto del nostro intelletto esistono nel nostro intelletto in un modo più semplice di come esistono in se stesse. Le sostanze angeliche, d'altra parte, sono al di sopra del nostro intelletto; e quindi il nostro intelletto non può arrivare ad apprenderle come sono in se stesse, ma secondo il proprio modo, in quanto apprende le cose composte; e in questo modo apprende anche Dio (Q. [3]).

Risposta all'obiezione 1: È la differenza che costituisce la specie. Ora ogni cosa è costituita in una specie in quanto è determinata a qualche speciale grado di essere, poiché "le specie delle cose sono come i numeri", che differiscono per addizione e sottrazione di unità, come dice il Filosofo (Metaph. viii, text 10). Ma nelle cose materiali c'è una cosa che determina a un grado speciale, e questa è la forma; e un'altra cosa che è determinata, e questa è la materia; e quindi da quest'ultima deriva il "genere", e dalla prima la "differenza". Mentre nelle cose immateriali non c'è un determinatore separato e una cosa determinata; ogni cosa per se stessa detiene un grado determinato nell'essere; e perciò in esse "genere" e "differenza" non derivano da cose diverse, ma da una e medesima cosa. Tuttavia, ciò differisce nel nostro modo di concepire; poiché, in quanto il nostro intelletto la considera come indeterminata, ne deriva l'idea del loro "genere"; e in quanto la considera determinatamente, ne deriva l'idea della loro "differenza".

Risposta all'obiezione 2: Questa ragione è data nel libro Fons Vitae, e sarebbe cogente supponendo che il modo ricettivo dell'intelletto e della materia fossero lo stesso. Ma questo è chiaramente falso. Infatti la materia riceve la forma affinché per essa possa essere costituita in qualche specie, o di aria, o di fuoco, o di qualcos'altro. Ma l'intelletto non riceve la forma allo stesso modo; altrimenti l'opinione di Empedocle (De Anima i, 5, text 26) sarebbe vera, nel senso che conosciamo la terra attraverso la terra, e il fuoco attraverso il fuoco. Ma la forma intelligibile è nell'intelletto secondo la natura stessa di una forma; poiché come tale è conosciuta dall'intelletto. Quindi un tale modo di ricevere non è quello della materia, ma di una sostanza immateriale.

Risposta all'obiezione 3: Sebbene non vi sia composizione di materia e forma in un angelo, tuttavia vi è atto e potenza. E questo può essere reso evidente se consideriamo la natura delle cose materiali che contengono una duplice composizione. La prima è quella di forma e materia, per cui la natura è costituita. Una tale natura composta non è il suo stesso essere, ma l'essere è il suo atto. Quindi la natura stessa è relata al proprio essere come la potenza all'atto. Pertanto, se non vi è materia, e supponendo che la forma stessa sussista senza materia, rimane tuttavia ancora la relazione della forma al suo stesso essere, come di potenza all'atto. E un tale tipo di composizione si intende essere negli angeli; e questo è ciò che alcuni dicono, che un angelo è composto di "ciò per cui è" e "ciò che è", o di "essere" e "ciò che è", come dice Boezio. Infatti "ciò che è", è la forma stessa sussistente; e l'essere stesso è ciò per cui la sostanza è; come il correre è ciò per cui il corridore corre. Ma in Dio "l'essere" e "ciò che è" non sono diversi, come è stato spiegato sopra (Q. [3], Art. [4]). Quindi Dio solo è atto puro.

Risposta all'obiezione 4: Ogni creatura è semplicemente finita, in quanto il suo essere non è assolutamente sussistente, ma è limitato a qualche natura alla quale appartiene. Ma nulla vieta che una creatura sia considerata relativamente infinita. Le creature materiali sono infinite da parte della materia, ma finite nella loro forma, che è limitata dalla materia che la riceve. Ma le sostanze create immateriali sono finite nel loro essere; mentre sono infinite nel senso che le loro forme non sono ricevute in nient'altro; come se dicessimo, per esempio, che la bianchezza esistente separata è infinita riguardo alla natura della bianchezza, in quanto non è contratta ad alcun soggetto; mentre il suo "essere" è finito in quanto determinato a qualche speciale natura.

Per cui si dice (De Causis, prop. 16) che "l'intelligenza è finita dall'alto", in quanto riceve il suo essere da sopra di sé, ed è "infinita dal basso", in quanto non ricevuta in alcuna materia.