Ob ein Engel aus Materie und Form zusammengesetzt ist?

Einwand 1: Es scheint, dass ein Engel aus Materie und Form zusammengesetzt ist. Denn alles, was unter einer Gattung enthalten ist, ist aus der Gattung und der Differenz zusammengesetzt, welche der Gattung hinzugefügt die Art bildet. Die Gattung kommt aber von der Materie, und die Differenz von der Form (Metaph. xiii, text 6). Daher ist alles, was in einer Gattung ist, aus Materie und Form zusammengesetzt. Ein Engel ist aber in der Gattung der Substanz. Daher ist er aus Materie und Form zusammengesetzt.

Einwand 2: Ferner, wo immer die Eigenschaften der Materie existieren, da ist Materie. Nun sind die Eigenschaften der Materie, zu empfangen und Träger zu sein; weshalb Boethius sagt (De Trin.), dass „eine einfache Form kein Subjekt sein kann“: und die oben genannten Eigenschaften finden sich im Engel. Daher ist ein Engel aus Materie und Form zusammengesetzt.

Einwand 3: Ferner ist Form Akt. Was also nur Form ist, ist reiner Akt. Ein Engel ist aber nicht reiner Akt, denn dies kommt Gott allein zu. Daher ist ein Engel nicht nur Form, sondern hat eine Form in Materie.

Einwand 4: Ferner wird die Form eigentlich durch die Materie begrenzt und vervollkommnet. Also ist die Form, die nicht in Materie ist, eine unendliche Form. Die Form eines Engels ist aber nicht unendlich, denn jedes Geschöpf ist endlich. Daher ist die Form eines Engels in Materie.

Dagegen spricht, was Dionysius sagt (Div. Nom. iv): „Die ersten Geschöpfe werden als ebenso immateriell wie unkörperlich verstanden.“

Ich antworte darauf, dass einige behaupten, die Engel seien aus Materie und Form zusammengesetzt; welche Meinung Avicebron in seinem Buch Fons Vitae (Lebensquelle) zu begründen suchte. Denn er nimmt an, dass alles, was vom Intellekt unterschieden wird, auch real verschieden ist. Nun erfasst der Intellekt in Bezug auf die unkörperliche Substanz das, was sie von der körperlichen Substanz unterscheidet, und das, was sie mit ihr gemeinsam hat. Daher schließt er, dass das, was die unkörperliche von der körperlichen Substanz unterscheidet, eine Art Form für sie ist, und was auch immer dieser unterscheidenden Form unterliegt, gleichsam als etwas Gemeinsames, ihre Materie ist. Daher behauptet er, die universale Materie der geistigen und körperlichen Dinge sei dieselbe; so dass verstanden werden muss, dass die Form der unkörperlichen Substanz der Materie der geistigen Dinge eingeprägt ist, auf die gleiche Weise wie die Form der Quantität der Materie der körperlichen Dinge eingeprägt ist.

Aber ein einziger Blick genügt, um zu zeigen, dass es nicht eine Materie der geistigen und der körperlichen Dinge geben kann. Denn es ist nicht möglich, dass eine geistige und eine körperliche Form in denselben Teil der Materie aufgenommen werden, sonst wäre ein und dasselbe Ding körperlich und geistig. Daher würde folgen, dass ein Teil der Materie die körperliche Form empfängt und ein anderer die geistige Form. Materie ist jedoch nicht in Teile teilbar, außer wenn sie unter der Quantität betrachtet wird; und ohne Quantität ist die Substanz unteilbar, wie Aristoteles sagt (Phys. i, text 15). Daher würde folgen, dass die Materie der geistigen Dinge der Quantität unterworfen ist; was nicht sein kann. Daher ist es unmöglich, dass körperliche und geistige Dinge dieselbe Materie haben.

Es ist ferner unmöglich, dass eine intellektuelle Substanz irgendeine Art von Materie hat. Denn die Operation, die zu etwas gehört, entspricht der Weise seiner Substanz. Nun ist das Verstehen eine gänzlich immaterielle Operation, wie aus seinem Objekt hervorgeht, von dem jeder Akt seine Spezies und Natur empfängt. Denn ein Ding wird gemäß seinem Grad an Immaterialität verstanden; weil Formen, die in Materie existieren, individuelle Formen sind, die der Intellekt als solche nicht erfassen kann. Daher muss jede intellektuelle Substanz gänzlich immateriell sein.

Aber Dinge, die vom Intellekt unterschieden werden, sind nicht notwendigerweise in der Realität unterschieden; weil der Intellekt die Dinge nicht gemäß ihrer Weise erfasst, sondern gemäß seiner eigenen Weise. Daher existieren materielle Dinge, die unter unserem Intellekt sind, in unserem Intellekt auf eine einfachere Weise, als sie in sich selbst existieren. Die englischen Substanzen hingegen sind über unserem Intellekt; und daher kann unser Intellekt nicht dazu gelangen, sie so zu erfassen, wie sie in sich selbst sind, sondern nur nach seiner eigenen Weise, so wie er zusammengesetzte Dinge erfasst; und auf diese Weise erfasst er auch Gott (Frage [3]).

Antwort auf Einwand 1: Es ist die Differenz, die die Art konstituiert. Nun wird alles in einer Art konstituiert, insofern es zu einem speziellen Grad des Seins bestimmt ist, denn „die Arten der Dinge sind wie Zahlen“, die sich durch Hinzufügung und Wegnahme der Einheit unterscheiden, wie der Philosoph sagt (Metaph. viii, text 10). In materiellen Dingen gibt es aber eine Sache, die zu einem speziellen Grad bestimmt, und das ist die Form; und eine andere Sache, die bestimmt wird, und dies ist die Materie; und daher wird von letzterer die „Gattung“ abgeleitet und von ersterer die „Differenz“. Wohingegen es in immateriellen Dingen keinen getrennten Bestimmenden und Bestimmten gibt; jedes Ding hält durch sich selbst einen bestimmten Grad im Sein; und deshalb werden in ihnen „Gattung“ und „Differenz“ nicht von verschiedenen Dingen abgeleitet, sondern von ein und demselben. Dennoch unterscheidet sich dies in unserer Art der Auffassung; denn insofern unser Intellekt es als unbestimmt betrachtet, leitet er die Idee ihrer „Gattung“ ab; und insofern er es bestimmt betrachtet, leitet er die Idee ihrer „Differenz“ ab.

Antwort auf Einwand 2: Dieser Grund wird im Buch Fons Vitae angegeben, und er wäre zwingend, wenn man annähme, dass die empfangende Weise des Intellekts und der Materie dieselbe wäre. Aber dies ist offensichtlich falsch. Denn die Materie empfängt die Form, damit sie dadurch in irgendeiner Art konstituiert werde, sei es der Luft, des Feuers oder von etwas anderem. Aber der Intellekt empfängt die Form nicht auf dieselbe Weise; sonst wäre die Meinung des Empedokles (De Anima i, 5, text 26) wahr, dass wir Erde durch Erde und Feuer durch Feuer erkennen. Aber die intelligible Form ist im Intellekt gemäß der eigentlichen Natur einer Form; denn als solche wird sie vom Intellekt erkannt. Daher ist eine solche Art des Empfangens nicht die der Materie, sondern einer immateriellen Substanz.

Antwort auf Einwand 3: Obwohl es in einem Engel keine Zusammensetzung aus Materie und Form gibt, gibt es doch Akt und Potenz. Und dies kann deutlich gemacht werden, wenn wir die Natur der materiellen Dinge betrachten, die eine zweifache Zusammensetzung enthalten. Die erste ist die von Form und Materie, wodurch die Natur konstituiert wird. Eine solche zusammengesetzte Natur ist nicht ihr eigenes Sein, sondern das Sein ist ihr Akt. Daher verhält sich die Natur selbst zu ihrem eigenen Sein wie die Potenz zum Akt. Wenn es also keine Materie gibt, und angenommen, dass die Form selbst ohne Materie subsistiert, bleibt dennoch die Beziehung der Form zu ihrem eigentlichen Sein bestehen, wie von Potenz zu Akt. Und eine solche Art der Zusammensetzung wird in den Engeln verstanden; und dies ist es, was einige sagen, dass ein Engel zusammengesetzt ist aus „dem, wodurch er ist“ und „dem, was ist“, oder aus „Sein“ und „dem, was ist“, wie Boethius sagt. Denn „was ist“, ist die Form selbst, die subsistiert; und das Sein selbst ist das, wodurch die Substanz ist; so wie das Laufen das ist, wodurch der Läufer läuft. Aber in Gott sind „Sein“ und „was ist“ nicht verschieden, wie oben erklärt wurde (Frage [3], Artikel [4]). Daher ist Gott allein reiner Akt.

Antwort auf Einwand 4: Jedes Geschöpf ist einfachhin endlich, insofern sein Sein nicht absolut subsistierend ist, sondern auf eine Natur beschränkt ist, zu der es gehört. Aber es spricht nichts dagegen, dass ein Geschöpf als relativ unendlich betrachtet wird. Materielle Geschöpfe sind unendlich von Seiten der Materie, aber endlich in ihrer Form, die durch die Materie begrenzt wird, die sie empfängt. Aber immaterielle geschaffene Substanzen sind endlich in ihrem Sein; wohingegen sie in dem Sinne unendlich sind, dass ihre Formen nicht in etwas anderem empfangen werden; so als ob wir zum Beispiel sagen würden, dass das Weißsein, wenn es getrennt existierte, unendlich wäre in Bezug auf die Natur des Weißseins, insofern es nicht auf irgendein Subjekt zusammengezogen ist; während sein „Sein“ endlich ist als zu einer speziellen Natur bestimmt.

Daher heißt es (De Causis, prop. 16), dass „die Intelligenz von oben her endlich ist“, da sie ihr Sein von oben her empfängt, und „von unten her unendlich ist“, da sie nicht in irgendeiner Materie empfangen wird.