III, q. 81 a. 3
Se Cristo abbia ricevuto e dato ai discepoli il suo corpo impassibile?
Quaestio 81 · Dell'uso che Cristo fece di questo sacramento nella sua istituzione
Obiezione 1: Sembra che Cristo abbia ricevuto e dato ai discepoli il Suo corpo impassibile. Perché su Mt 17,2, "Fu trasfigurato davanti a loro", la glossa dice: "Diede ai discepoli alla cena quel corpo che aveva per natura, ma né mortale né passibile". E ancora, su Lv 2,5, "se la tua offerta è dalla padella", la glossa dice: "La Croce più potente di tutte le cose rese la carne di Cristo adatta ad essere mangiata, la quale prima della Passione non sembrava così adatta". Ma Cristo diede il Suo corpo come adatto per essere mangiato. Dunque lo diede proprio come era dopo la Passione, cioè impassibile e immortale.
Obiezione 2: Inoltre, ogni corpo passibile soffre per contatto e per essere mangiato. Di conseguenza, se il corpo di Cristo fosse stato passibile, avrebbe sofferto sia per il contatto che per essere mangiato dai discepoli.
Obiezione 3: Inoltre, le parole sacramentali ora pronunciate dal sacerdote nella persona di Cristo non sono più potenti di quando furono pronunciate da Cristo stesso. Ma ora, in virtù delle parole sacramentali, è il corpo impassibile e immortale di Cristo che viene consacrato sull'altare. Dunque, molto più lo era allora.
In contrario, Come dice Innocenzo III (De Sacr. Alt. Myst. iv), "Egli conferì ai discepoli il Suo corpo tale quale era". Ma allora Egli aveva un corpo passibile e mortale. Dunque, diede un corpo passibile e mortale ai discepoli.
Rispondo che, Ugo di San Vittore (Innocenzo III, De Sacr. Alt. Myst. iv), sostenne che prima della Passione, Cristo assunse in vari momenti le quattro proprietà di un corpo glorificato — vale a dire, la sottigliezza nella Sua nascita, quando uscì dal grembo chiuso della Vergine; l'agilità, quando camminò a piedi asciutti sul mare; la chiarezza, nella Trasfigurazione; e l'impassibilità nell'Ultima Cena, quando diede il Suo corpo ai discepoli perché fosse mangiato. E secondo questo Egli diede il Suo corpo in una condizione impassibile e immortale ai Suoi discepoli.
Ma qualunque sia il caso riguardo alle altre qualità, sulle quali abbiamo già affermato ciò che si deve tenere (Questione [28], Articolo [2], ad 3; Questione [45], Articolo [2]), tuttavia la suddetta opinione riguardante l'impassibilità è inammissibile. Poiché è manifesto che lo stesso corpo di Cristo che fu allora visto dai discepoli nella sua specie propria, fu ricevuto da loro sotto le specie sacramentali. Ma visto nella sua specie propria non era impassibile; anzi, era pronto per la Passione. Dunque, nemmeno il corpo di Cristo era impassibile quando dato sotto le specie sacramentali.
Tuttavia era presente nel sacramento, in modo impassibile, ciò che era passibile di per sé; proprio come era lì invisibilmente ciò che di per sé era visibile. Poiché come la vista richiede che il corpo visto sia in contatto con il mezzo adiacente della vista, così la passione richiede il contatto del corpo sofferente con gli agenti attivi. Ma il corpo di Cristo, secondo come è sotto il sacramento, come affermato sopra (Articolo [1], ad 2; Questione [76], Articolo [5]), non è comparato con ciò che lo circonda attraverso l'intermediario delle proprie dimensioni, per cui i corpi si toccano l'un l'altro, ma attraverso le dimensioni del pane e del vino; di conseguenza, sono quelle specie che subiscono l'azione e sono viste, ma non il corpo stesso di Cristo.
Risposta all'obiezione 1: Si dice che Cristo non abbia dato il Suo corpo mortale e passibile alla cena, perché non lo diede in modo mortale e passibile. Ma la Croce rese la Sua carne adatta per essere mangiata, in quanto questo sacramento rappresenta la Passione di Cristo.
Risposta all'obiezione 2: Questo argomento varrebbe se il corpo di Cristo, in quanto passibile, fosse presente anche in modo passibile in questo sacramento.
Risposta all'obiezione 3: Come affermato sopra (Questione [76], Articolo [4]), gli accidenti del corpo di Cristo sono in questo sacramento per reale concomitanza, ma non per la potenza del sacramento, per cui la sostanza del corpo di Cristo viene ad essere lì. E perciò la potenza delle parole sacramentali si estende a questo, che il corpo, cioè di Cristo, sia sotto questo sacramento, qualunque accidente esista realmente in esso.