III, q. 61 a. 4
Se ci fosse bisogno di qualche sacramento dopo la venuta di Cristo?
Quaestio 61 · Della necessità dei sacramenti
Obiezione 1: Sembra che non ci fosse bisogno di alcun sacramento dopo la venuta di Cristo. Infatti la figura dovrebbe cessare con l'avvento della verità. Ma "la grazia e la verità vennero per mezzo di Gesù Cristo" (Gv. 1, 17). Poiché, dunque, i sacramenti sono segni o figure della verità, sembra che non ci fosse bisogno di alcun sacramento dopo la Passione di Cristo.
Obiezione 2: Inoltre, i sacramenti consistono in certi elementi, come detto sopra (Questione [60], Articolo [4]). Ma l'Apostolo dice (Gal. 4, 3-4) che "quando eravamo bambini eravamo schiavi degli elementi del mondo": ma che ora che "la pienezza del tempo" è "venuta", non siamo più bambini. Dunque sembra che non dovremmo servire Dio sotto gli elementi di questo mondo, facendo uso di sacramenti corporei.
Obiezione 3: Inoltre, secondo Giacomo 1, 17 presso Dio "non c'è variazione né ombra di cambiamento". Ma sembra argomentare qualche cambiamento nella volontà Divina che Dio dia all'uomo certi sacramenti per la sua santificazione ora durante il tempo della grazia, e altri sacramenti prima della venuta di Cristo. Dunque sembra che altri sacramenti non avrebbero dovuto essere istituiti dopo Cristo.
In contrario, Agostino dice (Contra Faust. xix) che i sacramenti della Legge Antica "furono aboliti perché furono adempiuti; e altri furono istituiti, minori di numero, ma più efficaci, più utili e di più facile compimento".
Rispondo che, Come gli antichi Padri furono salvati attraverso la fede nella futura venuta di Cristo, così noi siamo salvati attraverso la fede nella nascita e Passione passata di Cristo. Ora i sacramenti sono segni nella protestazione della fede mediante la quale l'uomo è giustificato; e i segni devono variare a seconda che significhino il futuro, il passato o il presente; poiché come dice Agostino (Contra Faust. xix), "la stessa cosa è pronunciata variamente come da farsi e come fatta: per esempio la parola 'passurus' [che soffrirà] differisce da 'passus' [che ha sofferto]". Dunque i sacramenti della Nuova Legge, che significano Cristo in relazione al passato, devono necessariamente differire da quelli della Legge Antica, che prefiguravano il futuro.
Risposta all'obiezione 1: Come dice Dionigi (Eccl. Hier. v), lo stato della Nuova Legge è tra lo stato della Legge Antica, le cui figure sono adempiute nella Nuova, e lo stato di gloria, nel quale tutta la verità sarà apertamente e perfettamente rivelata. Perciò allora non ci saranno sacramenti. Ma ora, finché conosciamo "in uno specchio, in maniera confusa" (1 Cor. 13, 12), abbiamo bisogno di segni sensibili per raggiungere le cose spirituali: e questo è l'ambito dei sacramenti.
Risposta all'obiezione 2: L'Apostolo chiama i sacramenti della Legge Antica "elementi deboli e poveri" (Gal. 4, 9) perché non contenevano né causavano la grazia. Quindi l'Apostolo dice che coloro che usavano questi sacramenti servivano Dio "sotto gli elementi di questo mondo": per la ragione stessa che questi sacramenti non erano altro che gli elementi di questo mondo. Ma i nostri sacramenti contengono e causano la grazia: di conseguenza il paragone non regge.
Risposta all'obiezione 3: Proprio come non si prova che il padre di famiglia abbia una mente mutevole per il fatto che emana vari comandi alla sua casa in varie stagioni, ordinando le cose diversamente in inverno e in estate; così non ne consegue che vi sia alcun cambiamento in Dio, perché Egli istituì sacramenti di un genere dopo la venuta di Cristo, e di un altro genere al tempo della Legge: perché questi ultimi erano adatti a prefigurare la grazia; i primi a significare la presenza della grazia.