Ob es nach der Ankunft Christi einen Bedarf für irgendwelche Sakramente gab?

Einwand 1: Es scheint, dass es nach der Ankunft Christi keinen Bedarf für irgendwelche Sakramente gab. Denn das Vorbild sollte mit der Ankunft der Wahrheit aufhören. Aber „die Gnade und die Wahrheit ist durch Jesus Christus geworden“ (Joh 1,17). Da also die Sakramente Zeichen oder Vorbilder der Wahrheit sind, scheint es, dass es nach dem Leiden Christi keinen Bedarf für irgendwelche Sakramente gab.

Einwand 2: Ferner bestehen die Sakramente in gewissen Elementen, wie oben gesagt wurde (Quaestio 60, Artikel 4). Der Apostel aber sagt (Gal 4,3.4), dass wir, „als wir Kinder waren, den Elementen der Welt dienten“: dass wir aber jetzt, da „die Fülle der Zeit gekommen“ ist, nicht mehr Kinder sind. Also scheint es, dass wir Gott nicht unter den Elementen dieser Welt dienen sollten, indem wir körperliche Sakramente gebrauchen.

Einwand 3: Ferner gibt es gemäß Jakobus 1,17 bei Gott „keine Veränderung noch einen Schatten des Wechsels“. Es scheint aber auf eine gewisse Änderung im göttlichen Willen hinzudeuten, dass Gott dem Menschen jetzt in der Zeit der Gnade gewisse Sakramente zu seiner Heiligung gibt und vor der Ankunft Christi andere Sakramente gab. Also scheint es, dass nach Christus keine anderen Sakramente hätten eingesetzt werden sollen.

Dagegen spricht, was Augustinus sagt (Contra Faust. xix), dass die Sakramente des Alten Gesetzes „abgeschafft wurden, weil sie erfüllt waren; und andere wurden eingesetzt, geringer an Zahl, aber wirksamer, nützlicher und leichter im Vollzug.“

Ich antworte darauf, dass, wie die alten Väter durch den Glauben an die zukünftige Ankunft Christi gerettet wurden, so wir durch den Glauben an die vergangene Geburt und das Leiden Christi gerettet werden. Nun sind die Sakramente Zeichen zum Bekenntnis des Glaubens, durch den der Mensch gerechtfertigt wird; und Zeichen müssen variieren, je nachdem sie Zukünftiges, Vergangenes oder Gegenwärtiges bezeichnen; denn wie Augustinus sagt (Contra Faust. xix): „Dasselbe wird verschieden ausgesprochen als etwas, das geschehen wird, und als etwas, das geschehen ist: zum Beispiel unterscheidet sich das Wort ‚passurus‘ [der leiden wird] von ‚passus‘ [der gelitten hat].“ Daher müssen sich die Sakramente des Neuen Gesetzes, die Christus in Bezug auf die Vergangenheit bezeichnen, notwendigerweise von denen des Alten Gesetzes unterscheiden, die das Zukünftige vorbildeten.

Antwort auf Einwand 1: Wie Dionysius sagt (Eccl. Hier. v), steht der Zustand des Neuen Gesetzes zwischen dem Zustand des Alten Gesetzes, dessen Vorbilder im Neuen erfüllt werden, und dem Zustand der Herrlichkeit, in dem alle Wahrheit offen und vollkommen enthüllt sein wird. Deshalb wird es dann keine Sakramente geben. Aber jetzt, solange wir „durch einen Spiegel in einem dunklen Wort“ erkennen (1 Kor 13,12), bedürfen wir sinnlicher Zeichen, um zu den geistigen Dingen zu gelangen: und dies ist der Bereich der Sakramente.

Antwort auf Einwand 2: Der Apostel nennt die Sakramente des Alten Gesetzes „schwache und dürftige Elemente“ (Gal 4,9), weil sie die Gnade weder enthielten noch verursachten. Daher sagt der Apostel, dass jene, die diese Sakramente gebrauchten, Gott „unter den Elementen dieser Welt“ dienten: aus eben dem Grund, dass diese Sakramente nichts anderes waren als die Elemente dieser Welt. Unsere Sakramente aber enthalten und verursachen die Gnade: folglich greift der Vergleich nicht.

Antwort auf Einwand 3: So wie nicht bewiesen wird, dass der Hausvater einen veränderlichen Sinn hat, wenn er seinem Haushalt zu verschiedenen Zeiten verschiedene Befehle erteilt und die Dinge im Winter anders anordnet als im Sommer; so folgt daraus keine Veränderung in Gott, dass er nach der Ankunft Christi Sakramente der einen Art einsetzte und zur Zeit des Gesetzes solche einer anderen Art; weil letztere angemessen waren, um die Gnade vorzubilden, erstere aber, um die Gegenwart der Gnade zu bezeichnen.