Ob der Leib Christi verklärt auferstand? [*Einige Ausgaben geben diesen Artikel als den dritten an, der Ordnung der Einleitung zur Frage folgend. Aber es ist aus dem ersten Satz des Hauptteils von Artikel [3] (Artikel [2] in den besagten Ausgaben) ersichtlich, dass die Ordnung der Leonina korrekt ist.]

Einwand 1: Es scheint, dass der Leib Christi nicht verklärt auferstanden ist. Denn verklärte Leiber leuchten, gemäß Mt 13,43: „Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters.“ Aber leuchtende Körper werden unter dem Aspekt des Lichts gesehen, nicht aber der Farbe. Da also der Leib Christi unter dem Aspekt der Farbe gesehen wurde, wie er es bisher gewesen war, scheint es, dass er kein verklärter war.

Einwand 2: Ferner ist ein verklärter Leib unvergänglich. Aber der Leib Christi scheint nicht unvergänglich gewesen zu sein; weil er berührbar war, wie er selbst in Lk 24,39 sagt: „Fasst an und seht.“ Nun sagt Gregor (Hom. in Evang. xxvi), dass „was berührt wird, vergänglich sein muss, und das, was unvergänglich ist, nicht berührt werden kann.“ Folglich war der Leib Christi nicht verklärt.

Einwand 3: Ferner ist ein verklärter Leib nicht animalisch [seelisch], sondern geistlich, wie aus 1 Kor 15 klar ist. Aber nach der Auferstehung scheint der Leib Christi animalisch gewesen zu sein, da er mit seinen Jüngern aß und trank, wie wir in den Schlusskapiteln von Lukas und Johannes lesen. Daher scheint es, dass der Leib Christi nicht verklärt war.

Dagegen spricht: Der Apostel sagt (Phil 3,21): „Er wird den Leib unserer Niedrigkeit umgestalten, dass er gleichförmig werde dem Leib seiner Herrlichkeit.“

Ich antworte darauf: Der Leib Christi war in seiner Auferstehung ein verklärter Leib, und dies ist aus drei Gründen ersichtlich. Erstens, weil seine Auferstehung das Vorbild und die Ursache der unsrigen war, wie in 1 Kor 15,43 dargelegt wird. Aber in der Auferstehung werden die Heiligen verklärte Leiber haben, wie an derselben Stelle geschrieben steht: „Es wird gesät in Unehre, es wird auferstehen in Herrlichkeit.“ Da also die Ursache mächtiger ist als die Wirkung und das Vorbild als das Abbild, war der Leib Christi in seiner Auferstehung umso herrlicher. Zweitens, weil er die Herrlichkeit seiner Auferstehung durch die Niedrigkeit seines Leidens verdiente. Daher sagte er (Joh 12,27): „Jetzt ist meine Seele betrübt“, was sich auf das Leiden bezieht; und später fügt er hinzu: „Vater, verherrliche deinen Namen“, womit er um die Herrlichkeit der Auferstehung bittet. Drittens, weil, wie oben dargelegt (Frage [34], Artikel [4]), die Seele Christi vom Augenblick ihrer Empfängnis an durch den vollkommenen Genuss der Gottheit verklärt war. Aber, wie oben dargelegt (Frage [14], Artikel [1], ad 2), lag es an der göttlichen Ökonomie, dass die Herrlichkeit nicht von seiner Seele auf seinen Leib überging, damit er durch das Leiden das Geheimnis unserer Erlösung vollbringe. Folglich, als dieses Geheimnis des Leidens und Todes Christi vollendet war, teilte die Seele sogleich ihre Herrlichkeit dem auferstandenen Leib in der Auferstehung mit; und so wurde dieser Leib herrlich gemacht.

Antwort auf Einwand 1: Was immer in einem Subjekt empfangen wird, wird gemäß der Aufnahmefähigkeit des Subjekts empfangen. Da also die Herrlichkeit von der Seele in den Leib fließt, folgt daraus, dass, wie Augustinus sagt (Ep. ad Dioscor. cxviii), der Glanz oder die Pracht eines verklärten Leibes nach der Art der natürlichen Farbe im menschlichen Körper ist; so wie verschieden gefärbtes Glas seinen Glanz vom Strahlen der Sonne ableitet, gemäß der Art der Farbe. Aber wie es in der Macht eines verklärten Menschen liegt, ob sein Leib gesehen wird oder nicht, wie oben dargelegt (Artikel [1], ad 2), so liegt es in seiner Macht, ob sein Glanz gesehen wird oder nicht. Dementsprechend kann er in seiner Farbe gesehen werden ohne seinen Glanz. Und auf diese Weise erschien der Leib Christi den Jüngern nach der Auferstehung.

Antwort auf Einwand 2: Wir sagen, dass ein Körper berührt werden kann, nicht nur wegen seines Widerstands, sondern auch wegen seiner Dichte. Aber aus Feinheit und Dichte folgen Schwere und Leichtigkeit, Hitze und Kälte und ähnliche Gegensätze, die die Prinzipien der Verderbnis in elementaren Körpern sind. Folglich ist ein Körper, der durch menschliche Berührung gefasst werden kann, von Natur aus vergänglich. Wenn es aber einen Körper gibt, der der Berührung widersteht und doch nicht gemäß den genannten Qualitäten beschaffen ist, die die eigentlichen Objekte der menschlichen Berührung sind, wie etwa ein Himmelskörper, dann kann ein solcher Körper nicht als berührbar bezeichnet werden. Aber der Leib Christi bestand nach der Auferstehung wahrhaftig aus Elementen und hatte tastbare Eigenschaften, wie es die Natur eines menschlichen Körpers erfordert, und daher konnte er von Natur aus berührt werden; und wenn er nichts über die Natur eines menschlichen Körpers hinaus gehabt hätte, wäre er ebenfalls vergänglich gewesen. Aber er hatte etwas anderes, das ihn unvergänglich machte, und dies war nicht die Natur eines Himmelskörpers, wie einige behaupten, und worüber wir später eine umfassendere Untersuchung anstellen werden (XP, Frage [82], Artikel [1]), sondern es war die Herrlichkeit, die von einer beseligten Seele ausströmte: denn, wie Augustinus sagt (Ep. ad Dioscor. cxviii): „Gott machte die Seele von so mächtiger Natur, dass aus ihrer vollsten Glückseligkeit die Fülle der Gesundheit in den Leib überströmt, das heißt, die Kraft der Unvergänglichkeit.“ Und daher sagt Gregor (Hom. in Evang. xxvi): „Es wird gezeigt, dass der Leib Christi nach der Auferstehung von derselben Natur, aber von anderer Herrlichkeit ist.“

Antwort auf Einwand 3: Wie Augustinus sagt (De Civ. Dei xiii): „Nach der Auferstehung nahm unser Erlöser in geistlichem, aber wahrem Fleisch Speise mit den Jüngern zu sich, nicht aus Nahrungsbedarf, sondern weil es in seiner Macht lag.“ Denn wie Beda zu Lk 24,41 sagt: „Die durstige Erde saugt das Wasser ein, und der brennende Sonnenstrahl absorbiert es; erstere aus Bedürftigkeit, letzterer durch seine Kraft.“ Daher aß er nach der Auferstehung, „nicht als ob er Nahrung brauchte, sondern um so die Natur seines auferstandenen Leibes zu zeigen.“ Auch folgt daraus nicht, dass sein Leib ein animalischer war, der der Nahrung bedarf.