Se il Figlio di Dio abbia assunto un'anima

Obiezione 1: Sembra che il Figlio di Dio non abbia assunto un'anima. Infatti Giovanni ha detto, insegnando il mistero dell'Incarnazione (Gv 1,14): "Il Verbo si è fatto carne" — senza fare menzione di un'anima. Ora non si dice che "il Verbo si è fatto carne" come se fosse cambiato in carne, ma perché ha assunto la carne. Dunque sembra non aver assunto un'anima.

Obiezione 2: Inoltre, un'anima è necessaria al corpo per vivificarlo. Ma questo non era necessario per il corpo di Cristo, come sembrerebbe, poiché del Verbo di Dio sta scritto (Sal 35,10): Signore, "presso di te è la fonte della vita". Dunque sembrerebbe del tutto superfluo che l'anima fosse lì, quando il Verbo era presente. Ma "Dio e la natura non fanno nulla inutilmente", come dice il Filosofo (De Coel. i, 32; ii, 56). Dunque il Verbo sembrerebbe non aver assunto un'anima.

Obiezione 3: Inoltre, dall'unione di anima e corpo è costituita la natura comune, che è la specie umana. Ma "nel Signore Gesù Cristo non dobbiamo cercare una specie comune", come dice Damasceno (De Fide Orth. iii, 3). Dunque Egli non assunse un'anima.

In contrario, Agostino dice (De Agone Christ. xxi): "Non diamo ascolto a coloro che dicono che solo un corpo umano fu assunto dal Verbo di Dio; e intendono 'il Verbo si è fatto carne' nel senso che l'uomo non aveva anima né alcuna altra parte di un uomo, eccetto la carne".

Rispondo che, Come dice Agostino (De Haeres. 69,55), fu prima di tutto opinione di Ario e poi di Apollinare che il Figlio di Dio avesse assunto solo la carne, senza un'anima, sostenendo che il Verbo prendesse il posto dell'anima nel corpo. E di conseguenza seguiva che non c'erano due nature in Cristo, ma solo una; poiché da un'anima e un corpo è costituita un'unica natura umana. Ma questa opinione non può reggere, per tre ragioni. Primo, perché è contraria all'autorità della Scrittura, nella quale nostro Signore fa menzione della sua anima, Mt 26,38: "La mia anima è triste fino alla morte"; e Gv 10,18: "Ho il potere di offrire la mia anima [animam meam: Vulgata: 'la mia vita']". Ma a questo Apollinare rispose che in queste parole l'anima è presa metaforicamente, nel qual modo si fa menzione nell'Antico Testamento dell'anima di Dio (Is 1,14): "L'anima mia odia i vostri noviluni e le vostre solennità". Ma, come dice Agostino (Qq. lxxxiii, qu. 80), gli Evangelisti raccontano come Gesù si meravigliò, si adirò, fu triste e affamato. Ora queste cose mostrano che Egli aveva una vera anima, proprio come il fatto che mangiò, dormì e fu stanco mostra che aveva un vero corpo umano: altrimenti, se queste cose sono una metafora, perché cose simili sono dette di Dio nell'Antico Testamento, l'attendibilità del racconto evangelico è minata. Infatti una cosa è che gli eventi fossero predetti in figura, e un'altra che gli eventi storici fossero raccontati in verità dagli Evangelisti. Secondo, questo errore diminuisce l'utilità dell'Incarnazione, che è la liberazione dell'uomo. Infatti Agostino [*Vigilio Tapsense] argomenta così (Contra Felician. xiii): "Se il Figlio di Dio nel prendere la carne ha tralasciato l'anima, o conosceva la sua impeccabilità e confidava che non avesse bisogno di rimedio; o la considerava inadatta a Lui e non le conferì il dono della redenzione; o la ritenne del tutto incurabile e fu incapace di guarirla; o la scartò come priva di valore e apparentemente inadatta a qualsiasi uso. Ora due di queste ragioni implicano una bestemmia contro Dio. Infatti come lo chiameremo onnipotente, se è incapace di guarire ciò che è oltre la speranza? O Dio di tutto, se non ha creato la nostra anima. E per quanto riguarda le altre due ragioni, in una si ignora la causa dell'anima, e nell'altra non si dà luogo al merito. Deve essere considerato uno che comprende la causa dell'anima, Colui che cerca di separarla dal peccato della trasgressione volontaria, abilitata com'è a ricevere la legge per la dote dell'abito della ragione? O come può essere conosciuta la sua generosità da qualcuno che dice che essa fu disprezzata a causa della sua ignobile peccaminosità? Se guardi alla sua origine, la sostanza dell'anima è più preziosa del corpo: ma se guardi al peccato della trasgressione, a causa della sua intelligenza è peggiore del corpo. Ora io so e dichiaro che Cristo è perfetta sapienza, né ho alcun dubbio che Egli sia amorevolissimo; e a causa della prima di queste non disprezzò ciò che era migliore e più capace di prudenza; e a causa della seconda protesse ciò che era più ferito". Terzo, questa posizione è contro la verità dell'Incarnazione. Infatti la carne e le altre parti dell'uomo ricevono la loro specie attraverso l'anima. Quindi, se l'anima è assente, non ci sono ossa né carne, se non equivocamente, come è chiaro dal Filosofo (De Anima ii, 9; Metaph. vii, 34).

Risposta all'obiezione 1: Quando diciamo: "Il Verbo si è fatto carne", "carne" è preso per l'uomo intero, come se dicessimo: "Il Verbo si è fatto uomo", come Is 40,5: "Ogni carne vedrà che la bocca del Signore ha parlato". E l'uomo intero è significato dalla carne, perché, come si dice nell'autorità citata, il Figlio di Dio divenne visibile mediante la carne; perciò si soggiunge: "E noi vedemmo la sua gloria". O perché, come dice Agostino (Qq. lxxxiii, qu. 80), "in tutta quell'unione il Verbo è il più alto, e la carne l'ultimo e il più basso. Quindi, volendo raccomandare l'amore dell'umiltà di Dio verso di noi, l'Evangelista menzionò il Verbo e la carne, lasciando l'anima da parte, poiché essa è meno del Verbo e più nobile della carne". Inoltre, era ragionevole menzionare la carne, che, essendo più lontana dal Verbo, era meno assumibile, come sembrerebbe.

Risposta all'obiezione 2: Il Verbo è la fonte della vita, come prima causa efficiente della vita; ma l'anima è il principio della vita del corpo, come sua forma. Ora la forma è l'effetto dell'agente. Quindi dalla presenza del Verbo si sarebbe potuto piuttosto concludere che il corpo fosse animato, proprio come dalla presenza del fuoco si può concludere che il corpo, al quale il fuoco aderisce, è caldo.

Risposta all'obiezione 3: Non è sconveniente, anzi è necessario dire che in Cristo vi fosse una natura costituita dall'anima che si unisce al corpo. Ma Damasceno negava che in Gesù Cristo vi fosse una specie comune, cioè una terza cosa risultante dalla Divinità e dall'umanità.