Ob der Sohn Gottes eine Seele annahm?

Einwand 1: Es scheint, dass der Sohn Gottes keine Seele annahm. Denn Johannes hat gesagt, als er das Geheimnis der Menschwerdung lehrte (Joh 1,14): „Das Wort ist Fleisch geworden“ – wobei keine Erwähnung einer Seele gemacht wird. Nun wird nicht gesagt, dass „das Wort Fleisch geworden ist“, als ob es in Fleisch verwandelt worden wäre, sondern weil es Fleisch annahm. Daher scheint er keine Seele angenommen zu haben.

Einwand 2: Ferner ist eine Seele für den Leib notwendig, um ihn zu beleben. Dies aber war für den Leib Christi nicht notwendig, wie es scheint, denn vom Wort Gottes steht geschrieben (Ps 35,10): Herr, „bei dir ist die Quelle des Lebens“. Daher schiene es gänzlich überflüssig, dass die Seele dort sei, wo das Wort anwesend war. Aber „Gott und die Natur tun nichts vergeblich“, wie der Philosoph sagt (De Coel. i, 32; ii, 56). Daher scheint das Wort keine Seele angenommen zu haben.

Einwand 3: Ferner wird durch die Vereinigung von Seele und Leib die gemeinsame Natur konstituiert, welche die menschliche Spezies ist. Aber „im Herrn Jesus Christus dürfen wir keine gemeinsame Spezies suchen“, wie Damascener sagt (De Fide Orth. iii, 3). Also nahm er keine Seele an.

Dagegen spricht, was Augustinus sagt (De Agone Christ. xxi): „Lasst uns nicht auf jene hören, die sagen, dass nur ein menschlicher Leib vom Wort Gottes angenommen wurde; und die ‚das Wort ist Fleisch geworden‘ so verstehen, dass der Mensch keine Seele noch irgendeinen anderen Teil eines Menschen hatte, außer Fleisch.“

Ich antworte darauf, Wie Augustinus sagt (De Haeres. 69,55), war es zuerst die Meinung des Arius und dann des Apollinaris, dass der Sohn Gottes nur Fleisch annahm, ohne eine Seele, wobei sie behaupteten, dass das Wort die Stelle einer Seele für den Leib einnahm. Und folglich ergab sich daraus, dass in Christus nicht zwei Naturen waren, sondern nur eine; denn aus einer Seele und einem Leib wird eine menschliche Natur konstituiert. Aber diese Meinung kann aus drei Gründen keinen Bestand haben. Erstens, weil sie der Autorität der Schrift widerspricht, in der unser Herr seine Seele erwähnt, Mt 26,38: „Meine Seele ist betrübt bis in den Tod“; und Joh 10,18: „Ich habe Macht, meine Seele [animam meam: Vulg.: ‚mein Leben‘] hinzugeben.“ Aber darauf erwiderte Apollinaris, dass in diesen Worten Seele metaphorisch genommen wird, in welcher Weise im Alten Testament die Seele Gottes erwähnt wird (Jes 1,14): „Meine Seele hasst eure Neumonde und eure Feste.“ Aber, wie Augustinus sagt (Qq. lxxxiii, qu. 80), berichten die Evangelisten, wie Jesus sich wunderte, zornig, traurig und hungrig war. Dies zeigt nun, dass er eine wahre Seele hatte, so wie die Tatsache, dass er aß, schlief und müde war, zeigt, dass er einen wahren menschlichen Leib hatte: andernfalls, wenn diese Dinge eine Metapher sind, weil Ähnliches im Alten Testament von Gott gesagt wird, wird die Glaubwürdigkeit der evangelischen Geschichte untergraben. Denn es ist eine Sache, dass Dinge in einer Figur vorhergesagt wurden, und eine andere, dass historische Ereignisse von den Evangelisten in voller Wahrheit berichtet wurden. Zweitens verringert dieser Irrtum den Nutzen der Menschwerdung, welcher die Befreiung des Menschen ist. Denn Augustinus [*Vigilius Tapsensis] argumentiert so (Contra Felician. xiii): „Wenn der Sohn Gottes bei der Annahme des Fleisches die Seele übergangen hat, kannte er entweder ihre Sündlosigkeit und vertraute darauf, dass sie keines Heilmittels bedurfte; oder er hielt sie für ungeeignet für sich und gewährte ihr nicht die Wohltat der Erlösung; oder er hielt sie für gänzlich unheilbar und war unfähig, sie zu heilen; oder er verwarf sie als wertlos und scheinbar untauglich für irgendeinen Nutzen. Nun implizieren zwei dieser Gründe eine Gotteslästerung. Denn wie sollen wir ihn allmächtig nennen, wenn er unfähig ist zu heilen, was jenseits der Hoffnung ist? Oder Gott von allem, wenn er unsere Seele nicht gemacht hat. Und was die anderen zwei Gründe betrifft, so wird im einen die Ursache der Seele ignoriert, und im anderen wird dem Verdienst kein Platz eingeräumt. Soll man annehmen, dass derjenige die Ursache der Seele versteht, der sie von der Sünde der willentlichen Übertretung trennen will, befähigt wie sie ist, das Gesetz durch die Ausstattung mit dem Habitus der Vernunft zu empfangen? Oder wie kann seine Großzügigkeit jemandem bekannt sein, der sagt, sie sei wegen ihrer unedlen Sündhaftigkeit verachtet worden? Wenn du auf ihren Ursprung schaust, ist die Substanz der Seele kostbarer als der Leib: wenn aber auf die Sünde der Übertretung, ist sie wegen ihrer Intelligenz schlechter als der Leib. Nun weiß und erkläre ich, dass Christus die vollkommene Weisheit ist, noch habe ich irgendeinen Zweifel, dass er höchst liebend ist; und wegen des Ersteren verachtete er nicht, was besser und der Klugheit fähiger war; und wegen des Zweiten schützte er, was am meisten verwundet war.“ Drittens ist diese Position gegen die Wahrheit der Menschwerdung. Denn Fleisch und die anderen Teile des Menschen erhalten ihre Spezies durch die Seele. Daher gibt es, wenn die Seele abwesend ist, keine Knochen noch Fleisch, außer im äquivoken Sinne, wie aus dem Philosophen hervorgeht (De Anima ii, 9; Metaph. vii, 34).

Antwort auf Einwand 1: Wenn wir sagen: „Das Wort ist Fleisch geworden“, so wird „Fleisch“ für den ganzen Menschen genommen, als ob wir sagen würden: „Das Wort ist Mensch geworden“, wie Jes 40,5: „Alles Fleisch zugleich wird sehen, dass der Mund des Herrn gesprochen hat.“ Und der ganze Mensch wird durch Fleisch bezeichnet, weil, wie in der zitierten Autorität gesagt wird, der Sohn Gottes durch Fleisch sichtbar wurde; daher wird hinzugefügt: „Und wir sahen seine Herrlichkeit.“ Oder weil, wie Augustinus sagt (Qq. lxxxiii, qu. 80), „in all jener Vereinigung das Wort das Höchste ist und das Fleisch das Letzte und Niedrigste. Daher erwähnte der Evangelist, um uns die Liebe der Demut Gottes zu empfehlen, das Wort und das Fleisch und ließ die Seele beiseite, da sie geringer ist als das Wort und edler als das Fleisch.“ Wiederum war es vernünftig, das Fleisch zu erwähnen, das, da es weiter vom Wort entfernt ist, weniger annahmbar war, wie es schiene.

Antwort auf Einwand 2: Das Wort ist die Quelle des Lebens als erste wirkende Ursache des Lebens; aber die Seele ist das Prinzip des Lebens des Leibes als dessen Form. Nun ist die Form die Wirkung des Agens. Daher hätte man aus der Anwesenheit des Wortes eher schließen können, dass der Leib beseelt war, so wie man aus der Anwesenheit von Feuer schließen kann, dass der Körper, dem das Feuer anhaftet, warm ist.

Antwort auf Einwand 3: Es ist nicht unpassend, ja es ist notwendig zu sagen, dass in Christus eine Natur war, die durch das Hinzukommen der Seele zum Leib konstituiert wurde. Aber Damascener leugnete, dass es in Jesus Christus eine gemeinsame Spezies gab, d.h. ein drittes Etwas, das aus der Gottheit und der Menschheit resultiert.