Se il Figlio di Dio abbia dovuto assumere un vero corpo

Obiezione 1: Sembra che il Figlio di Dio non abbia assunto un vero corpo. Sta scritto infatti (Fil 2,7) che egli fu "fatto a somiglianza degli uomini". Ma ciò che è una cosa in verità non si dice essere a somiglianza di essa. Dunque il Figlio di Dio non assunse un vero corpo.

Obiezione 2: Inoltre, l'assunzione di un corpo non diminuisce in alcun modo la dignità della Divinità; poiché Papa Leone dice (Serm. de Nativ.) che "la glorificazione non assorbì la natura inferiore, né l'assunzione sminuì quella superiore". Ma appartiene alla dignità di Dio essere totalmente separato dai corpi. Sembra dunque che, mediante l'assunzione, Dio non si sia unito a un corpo.

Obiezione 3: Inoltre, i segni devono corrispondere alla realtà. Ma le apparizioni dell'Antico Testamento, che erano segni della manifestazione di Cristo, non avvennero in un corpo reale, ma attraverso visioni nell'immaginazione, come è chiaro da Is 60,1: "Vidi il Signore seduto", ecc. Quindi sembrerebbe che l'apparizione del Figlio di Dio nel mondo non sia avvenuta in un corpo reale, ma solo nell'immaginazione.

In contrario, Agostino dice (Qq. lxxxiii, qu. 13): "Se il corpo di Cristo era un fantasma, Cristo ci ha ingannati, e se ci ha ingannati, non è la Verità. Ma Cristo è la Verità. Dunque il suo corpo non era un fantasma". È quindi evidente che egli assunse un vero corpo.

Rispondo che, Come si dice (De Eccles. Dogm. ii): Il Figlio di Dio non è nato solo in apparenza, quasi avesse un corpo immaginario; ma il suo corpo era reale. La prova di ciò è triplice. Primo, dall'essenza della natura umana, alla quale appartiene avere un vero corpo. Dunque, concesso, come già dimostrato (Questione [4], Articolo [1]), che fosse conveniente per il Figlio di Dio assumere la natura umana, egli deve di conseguenza aver assunto un corpo reale. La seconda ragione è tratta da ciò che è stato compiuto nel mistero dell'Incarnazione. Infatti, se il suo corpo non fosse stato reale ma immaginario, egli non avrebbe subito una morte reale, né avrebbe compiuto in verità alcuna delle cose che gli Evangelisti raccontano di lui, ma solo in apparenza; e da ciò seguirebbe anche che la vera salvezza dell'uomo non ha avuto luogo; poiché l'effetto deve essere proporzionato alla causa. La terza ragione è tratta dalla dignità della Persona che assume, alla quale non conveniva avere nulla di fittizio nella sua opera, poiché Egli è la Verità. Perciò nostro Signore stesso si degnò di confutare questo errore (Lc 24,37.39), quando i discepoli, "sconvolti e spaventati, credevano di vedere uno spirito", e non un vero corpo; per cui egli si offrì al loro tocco, dicendo: "Toccatemi e guardate; un fantasma non ha carne e ossa come vedete che io ho".

Risposta all'obiezione 1: Questa somiglianza indica la verità della natura umana in Cristo — così come tutti coloro che esistono veramente nella natura umana si dicono simili nella specie — e non una mera somiglianza immaginaria. A prova di ciò l'Apostolo soggiunge (Fil 2,8) che egli divenne "obbediente fino alla morte, e alla morte di croce"; il che sarebbe stato impossibile, se fosse stata solo una somiglianza immaginaria.

Risposta all'obiezione 2: Assumendo un vero corpo, la dignità del Figlio di Dio non è in alcun modo sminuita. Perciò Agostino [*Fulgenzio] dice (De Fide ad Petrum ii): "Svuotò se stesso, prendendo la forma di servo, affinché potesse diventare servo; tuttavia non perse la pienezza della forma di Dio". Infatti il Figlio di Dio assunse un vero corpo, non in modo da diventare la forma di un corpo, il che ripugna alla semplicità e purezza divina — poiché questo significherebbe assumere un corpo nell'unità della natura, il che è impossibile, come è chiaro da quanto è stato affermato sopra (Questione [2], Articolo [1]): ma, rimanendo distinte le nature, egli assunse un corpo nell'unità della Persona.

Risposta all'obiezione 3: La figura deve corrispondere alla realtà per quanto riguarda la somiglianza e non per quanto riguarda la verità della cosa. Infatti, se fossero simili in tutti i punti, non sarebbe più una somiglianza ma la realtà stessa, come dice Damasceno (De Fide Orth. iii, 26). Quindi era più conveniente che le apparizioni dell'Antico Testamento fossero solo in apparenza, essendo figure; e che l'apparizione del Figlio di Dio nel mondo fosse in un corpo reale, essendo la cosa prefigurata da queste figure. Perciò l'Apostolo dice (Col 2,17): "Queste cose sono ombra delle future, ma la realtà è di Cristo".