Ob Art und Ordnung der Versuchung angemessen waren?

Einwand 1: Es scheint, dass Art und Ordnung der Versuchung unangemessen waren. Denn der Teufel versucht, um uns zur Sünde zu verleiten. Aber wenn Christus seinen körperlichen Hunger gestillt hätte, indem er die Steine in Brot verwandelte, hätte er nicht gesündigt; ebenso wenig wie er sündigte, als er die Brote vermehrte, was ein nicht geringeres Wunder war, um der hungrigen Menge zu helfen. Daher scheint es, dass dies keineswegs eine Versuchung war.

Einwand 2: Ferner ist ein Ratgeber inkonsequent, wenn er das Gegenteil von dem empfiehlt, was er beabsichtigt. Aber als der Teufel Christus auf eine Zinne des Tempels stellte, beabsichtigte er, ihn zu Stolz oder Ruhmsucht zu versuchen. Daher war es inkonsequent, ihn zu drängen, sich von dort hinabzustürzen: denn dies wäre dem Stolz oder der Ruhmsucht entgegengesetzt, die immer aufzusteigen suchen.

Einwand 3: Ferner sollte eine Versuchung zu einer Sünde führen. Aber in der Versuchung auf dem Berg riet er zu zwei Sünden – nämlich Habsucht und Götzendienst. Daher war die Art der Versuchung unpassend.

Einwand 4: Ferner sind Versuchungen auf die Sünde hingeordnet. Es gibt aber sieben Todsünden, wie wir in der FS, Frage [84], Artikel [4] dargelegt haben. Der Versucher befasst sich aber nur mit dreien, nämlich Völlerei, Ruhmsucht und Habsucht. Daher scheint die Versuchung unvollständig gewesen zu sein.

Einwand 5: Ferner wird der Mensch, nachdem er alle Laster überwunden hat, immer noch zu Stolz oder Ruhmsucht versucht: da der Stolz „sich heimlich einschleicht und sogar gute Werke zerstört“, wie Augustinus sagt (Ep. 211). Daher gibt Matthäus unpassenderweise der Versuchung zur Habsucht auf dem Berg den letzten Platz und der Versuchung zur Ruhmsucht im Tempel den zweiten Platz, besonders da Lukas sie in umgekehrter Reihenfolge bringt.

Einwand 6: Ferner sagt Hieronymus zu Mt 4,4, dass „Christus beabsichtigte, den Teufel durch Demut zu überwinden, nicht durch Macht.“ Daher hätte er ihn nicht mit einer hochmütigen Zurechtweisung zurückweisen sollen, indem er sagte: „Weiche, Satan.“

Einwand 7: Ferner scheint der Bericht des Evangeliums falsch zu sein. Denn es scheint unmöglich, dass Christus auf eine Zinne des Tempels gestellt werden konnte, ohne von anderen gesehen zu werden. Auch ist kein Berg zu finden, der so hoch ist, dass die ganze Welt von ihm aus gesehen werden kann, sodass Christus von seinem Gipfel aus alle Reiche der Erde gezeigt werden konnten. Es scheint daher, dass Christi Versuchung unpassend beschrieben ist.

Dagegen spricht die Autorität der Schrift.

Ich antworte darauf, Die Versuchung, die vom Feind kommt, nimmt die Form einer Einflüsterung an, wie Gregor sagt (Hom. 16 in Evang.). Nun kann eine Einflüsterung nicht bei jedem auf dieselbe Weise geschehen; sie muss aus jenen Dingen entstehen, zu denen jeder eine Neigung hat. Folglich versucht der Teufel den geistlichen Menschen nicht sogleich zu schweren Sünden, sondern er beginnt mit leichteren Sünden, um ihn so allmählich zu denen von größerem Ausmaß zu führen. Weshalb Gregor (Moral. 31) bei der Auslegung von Ijob 39,25, „Er wittert den Kampf von fern, das Anfeuern der Anführer und das Geschrei des Heeres“, sagt: „Die Anführer werden passend als anfeuernd beschrieben und das Heer als schreiend. Weil die Laster damit beginnen, sich unter irgendeinem scheinheiligen Vorwand in den Geist einzuschleichen: dann kommen sie in solcher Zahl über den Geist, dass sie ihn in alle Arten von Torheit ziehen und ihn mit ihrem tierischen Geschrei betäuben.“

So ging auch der Teufel bei der Versuchung des ersten Menschen vor. Denn zuerst verleitete er seinen Geist dazu, dem Essen der verbotenen Frucht zuzustimmen, indem er sagte (Gen 3,1): „Warum hat Gott euch geboten, dass ihr nicht von jedem Baum des Paradieses essen sollt?“ Zweitens [versuchte er ihn] zur Ruhmsucht, indem er sagte: „Eure Augen werden geöffnet werden.“ Drittens führte er die Versuchung zur äußersten Höhe des Stolzes, indem er sagte: „Ihr werdet sein wie Götter und Gutes und Böses wissen.“ Dieselbe Ordnung hielt er bei der Versuchung Christi ein. Denn zuerst versuchte er ihn zu dem, was Menschen begehren, wie geistlich sie auch sein mögen – nämlich zur Erhaltung der körperlichen Natur durch Nahrung. Zweitens schritt er zu jener Materie fort, in der geistliche Menschen manchmal mangelhaft befunden werden, insofern sie gewisse Dinge zur Schau tun, was zur Ruhmsucht gehört. Drittens führte er die Versuchung zu dem, woran keine geistlichen Menschen, sondern nur fleischliche Menschen teilhaben – nämlich weltliche Reichtümer und Ruhm zu begehren, bis hin zur Verachtung Gottes. Und so sagte er in den ersten beiden Versuchungen: „Wenn du der Sohn Gottes bist“; aber nicht in der dritten, die auf geistliche Menschen nicht anwendbar ist, die Söhne Gottes durch Adoption sind, wohingegen es auf die zwei vorangehenden Versuchungen zutrifft.

Und Christus widerstand diesen Versuchungen, indem er die Autorität des Gesetzes zitierte, nicht indem er seine Macht geltend machte, „um seiner menschlichen Natur mehr Ehre und seinem Widersacher eine größere Strafe zu geben, da der Feind des Menschengeschlechts nicht wie durch Gott, sondern wie durch einen Menschen besiegt wurde“; wie Papst Leo sagt (Serm. 1, De Quadrag. 3).

Antwort auf Einwand 1: Gebrauch von dem zu machen, was zur Selbsterhaltung nötig ist, ist nicht die Sünde der Völlerei; aber wenn ein Mensch etwas Ungeordnetes aus dem Begehren nach solcher Erhaltung tut, kann es zur Sünde der Völlerei gehören. Nun ist es ungeordnet für einen Menschen, der menschliche Hilfe zur Verfügung hat, zu suchen, Nahrung auf wunderbare Weise zur bloßen körperlichen Erhaltung zu erlangen. Daher versorgte der Herr die Kinder Israel in der Wüste wunderbar mit Manna, wo es keine Mittel gab, anders Nahrung zu erlangen. Und in gleicher Weise versorgte Christus die Mengen in der Wüste wunderbar mit Nahrung, als es kein anderes Mittel gab, Nahrung zu bekommen. Aber um seinen Hunger zu stillen, hätte er anders handeln können, als ein Wunder zu wirken, wie es Johannes der Täufer tat, gemäß Matthäus (3,4); oder er hätte in das benachbarte Land eilen können. Folglich meinte der Teufel, dass, wenn Christus ein bloßer Mensch wäre, er in Sünde fallen würde, indem er versuchte, seinen Hunger durch ein Wunder zu stillen.

Antwort auf Einwand 2: Es geschieht oft, dass ein Mensch Ruhm aus äußerer Erniedrigung zu ziehen sucht, wodurch er aufgrund geistlichen Gutes erhöht wird. Daher sagt Augustinus (De Serm. Dom. in Monte 2,12): „Es muss beachtet werden, dass es möglich ist, sich nicht nur der Schönheit und Pracht materieller Dinge zu rühmen, sondern sogar schmutzigen Elends.“ Und dies wird dadurch bezeichnet, dass der Teufel Christus drängte, geistlichen Ruhm zu suchen, indem er seinen Körper hinabwarf.

Antwort auf Einwand 3: Es ist eine Sünde, weltliche Reichtümer und Ehren auf ungeordnete Weise zu begehren. Und das Hauptzeichen dafür ist, wenn ein Mensch etwas Unrechtes tut, um solche Dinge zu erwerben. Und so war der Teufel nicht damit zufrieden, zum Begehren nach Reichtümern und Ehren anzustiften, sondern er ging so weit, Christus zu versuchen, um des Besitzes dieser Dinge willen niederzufallen und ihn anzubeten, was ein sehr großes Verbrechen ist und gegen Gott gerichtet. Auch sagt er nicht bloß: „wenn du mich anbeten wirst“, sondern er fügt hinzu: „wenn du niederfällst“; weil, wie Ambrosius zu Lk 4,5 sagt: „Der Ehrgeiz birgt noch eine weitere Gefahr in sich: denn während er zu herrschen sucht, wird er dienen; er wird sich in Unterwerfung beugen, damit er mit Ehre gekrönt werde; und je höher er zielt, desto tiefer erniedrigt er sich.“

In gleicher Weise versuchte [der Teufel] in den vorangehenden Versuchungen, [Christus] vom Begehren einer Sünde zur Begehung einer anderen zu führen; so versuchte er ihn vom Begehren nach Nahrung zur Eitelkeit des unnötigen Wirkens eines Wunders zu führen; und vom Begehren nach Ruhm dazu, Gott zu versuchen, indem er sich kopfüber hinabstürzt.

Antwort auf Einwand 4: Wie Ambrosius zu Lk 4,13 sagt, hätte die Schrift nicht gesagt, dass „‚als alle Versuchung beendet war, der Teufel von ihm wich‘, wenn nicht die Materie aller Sünden in den drei bereits berichteten Versuchungen enthalten wäre. Denn die Ursachen der Versuchungen sind die Ursachen der Begierden“ – nämlich „Lust des Fleisches, Hoffnung auf Ruhm, Gier nach Macht.“

Antwort auf Einwand 5: Wie Augustinus sagt (De Consensu Evang. 2): „Es ist nicht sicher, was zuerst geschah; ob ihm zuerst die Reiche der Erde gezeigt wurden und er danach auf die Zinne des Tempels gestellt wurde; oder letzteres zuerst und ersteres danach. Es spielt jedoch keine Rolle, vorausgesetzt, es wird klargestellt, dass all diese Dinge tatsächlich stattfanden.“ Es mag sein, dass die Evangelisten diese Dinge in unterschiedlicher Reihenfolge darlegten, weil manchmal Habsucht aus Ruhmsucht entsteht, manchmal das Gegenteil geschieht.

Antwort auf Einwand 6: Als Christus das Unrecht erlitten hatte, vom Teufel versucht zu werden, der sagte: „Wenn du der Sohn Gottes bist, stürze dich hinab“, war er nicht beunruhigt, noch schalt er den Teufel. Aber als der Teufel sich die Ehre anmaßte, die Gott gebührt, indem er sagte: „All diese Dinge will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest“, wurde er erzürnt und wies ihn zurück mit den Worten: „Weiche, Satan“: damit wir an seinem Beispiel lernen, Beleidigungen, die gegen uns selbst gerichtet sind, tapfer zu ertragen, aber uns nicht zu erlauben, auch nur auf jene zu hören, die gegen Gott zielen.

Antwort auf Einwand 7: Wie Chrysostomus sagt (Hom. 5 in Matth.): „Der Teufel stellte ihn“ (auf eine Zinne des Tempels), „damit er von allen gesehen würde, wohingegen Er, ohne dass der Teufel es merkte, in solcher Weise handelte, dass er von niemandem gesehen wurde.“

In Bezug auf die Worte: „‚Er zeigte ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit‘, dürfen wir nicht verstehen, dass er die Reiche selbst sah, mit den Städten und Einwohnern, ihrem Gold und Silber: sondern dass der Teufel die Himmelsrichtungen zeigte, in denen jedes Reich oder jede Stadt lag, und ihm in Worten ihre Herrlichkeit und ihren Stand darlegte.“ Oder wiederum, wie Origenes sagt (Hom. 30 in Luc.), „zeigte er ihm, wie er mittels der verschiedenen Laster der Herr der Welt war.“