Ob es Christus zukommt, zu beten?

1. Einwand: Es scheint, dass es Christus nicht ziemt, zu beten. Denn wie Damascenus sagt (De Fide Orth. iii, 24), ist „das Gebet das Erbittern ziemender Dinge von Gott.“ Da aber Christus alles vermochte, scheint es ihm nicht zu ziemen, irgendetwas von irgendjemandem zu erbitten. Daher scheint es nicht angemessen, dass Christus betet.

2. Einwand: Weiterhin müssen wir im Gebet nicht um das bitten, von dem wir sicher wissen, dass es geschehen wird; so beten wir nicht darum, dass die Sonne morgen aufgehen möge. Auch ist es nicht angemessen, dass jemand im Gebet um das bittet, von dem er weiß, dass es nicht geschehen wird. Christus aber wusste in allen Dingen, was geschehen würde. Daher war es nicht angemessen, dass er irgendetwas im Gebet erbat.

3. Einwand: Weiterhin sagt Damascenus (De Fide Orth. iii, 24), dass „das Gebet die Erhebung des Geistes zu Gott ist.“ Nun bedurfte der Geist Christi keiner Erhebung zu Gott, da sein Geist immer mit Gott vereint war, nicht nur durch die Einheit der Hypostase, sondern auch durch den Genuss der Seligkeit. Daher war es nicht angemessen, dass Christus betete.

Dagegen spricht, dass geschrieben steht (Lk 6,12): „Es begab sich aber zu der Zeit, dass er auf einen Berg ging, um zu beten; und er blieb über Nacht im Gebet zu Gott.“

Ich antworte darauf, dass, wie in der Secunda Secundae, Frage [83], Artikel [1] und 2 gesagt wurde, das Gebet die Kundgebung unseres Willens vor Gott ist, damit er ihn erfülle. Wäre also in Christus nur ein einziger Wille gewesen, nämlich der göttliche, so käme es ihm in keiner Weise zu, zu beten, da der göttliche Wille aus sich heraus alles bewirkt, was er durch ihn will, gemäß Ps 134,6: „Alles, was dem Herrn gefiel, hat er getan.“ Weil aber der göttliche und der menschliche Wille in Christus verschieden sind und der menschliche Wille aus sich heraus nicht wirksam genug ist, um das zu tun, was er will, außer durch die göttliche Kraft, deshalb kommt es Christus zu, zu beten, insofern er Mensch ist und einen menschlichen Willen hat.

Antwort auf den 1. Einwand: Christus als Gott und nicht als Mensch war fähig, alles auszuführen, was er wollte, da er als Mensch nicht allmächtig war, wie oben dargelegt (Frage [13], Artikel [1]). Dennoch wollte er, obwohl er Gott und Mensch zugleich war, dem Vater Gebete darbringen, nicht als ob er unvermögend wäre, sondern zu unserer Unterweisung. Erstens, um sich als vom Vater kommend zu zeigen; daher sagt er (Joh 11,42): „Doch um des Volkes willen, das umhersteht, habe ich es gesagt“ (d.h. die Worte des Gebets), „damit sie glauben, dass du mich gesandt hast.“ Daher sagt Hilarius (De Trin. x): „Er bedurfte des Gebets nicht. Für uns hat er gebetet, damit der Sohn nicht unbekannt bliebe.“ Zweitens, um uns ein Beispiel des Gebets zu geben; daher sagt Ambrosius (zu Lk 6,12): „Lass dich nicht täuschen und denke nicht, dass der Sohn Gottes wie ein Schwächling betet, um zu erflehen, was er nicht bewirken kann. Denn der Urheber der Macht, der Meister des Gehorsams, bewegt uns durch sein Beispiel zu den Vorschriften der Tugend.“ Daher sagt Augustinus (Tract. civ in Joan.): „Unser Herr hätte in Knechtsgestalt schweigend beten können, wenn es nötig gewesen wäre, aber er wollte sich als Bittsteller des Vaters zeigen, dergestalt, dass er daran dachte, unser Lehrer zu sein.“

Antwort auf den 2. Einwand: Unter den anderen Dingen, von denen er wusste, dass sie geschehen würden, wusste er, dass einige durch sein Gebet bewirkt würden; und um diese flehte er Gott nicht unziemlich an.

Antwort auf den 3. Einwand: Aufsteigen ist nichts anderes, als sich zu dem zu bewegen, was oben ist. Nun wird Bewegung auf zwei Arten verstanden, wie in De Anima iii, 7 gesagt wird; erstens im eigentlichen Sinne, insofern sie den Übergang von der Potenz zum Akt impliziert, da sie der Akt von etwas Unvollkommenem ist, und so bezieht sich das Aufsteigen auf das, was potentiell und nicht aktuell oben ist. In diesem Sinne, wie Damascenus sagt (De Fide Orth. iii, 24), „bedurfte der menschliche Geist Christi nicht des Aufstiegs zu Gott, da er immer mit Gott vereint war, sowohl durch das personale Sein als auch durch die selige Anschauung.“ Zweitens bezeichnet Bewegung den Akt von etwas Vollkommenem, d.h. von etwas, das im Akt existiert, wie Verstehen und Fühlen Bewegungen genannt werden; und in diesem Sinne war der Geist Christi immer zu Gott erhoben, da er ihn immer als über sich existierend schaute.