Se l'anima di Cristo abbia avuto l'onnipotenza

Obiezione 1: Sembra che l'anima di Cristo abbia avuto l'onnipotenza. Infatti Ambrogio [*Glossa Ord.] dice su Lc 1,32: "La potenza che il Figlio di Dio aveva per natura, l'Uomo stava per riceverla nel tempo". Ora, questo sembra riguardare principalmente l'anima, poiché essa è la parte principale dell'uomo. Quindi, poiché il Figlio di Dio ha avuto l'onnipotenza dall'eternità, sembra che l'anima di Cristo abbia ricevuto l'onnipotenza nel tempo.

Obiezione 2: Inoltre, come la potenza di Dio è infinita, così lo è la Sua conoscenza. Ma l'anima di Cristo in un certo modo ha avuto la conoscenza di tutto ciò che Dio conosce, come è stato detto sopra (Questione [10], Articolo [2]). Dunque Egli ha avuto ogni potere; e così fu onnipotente.

Obiezione 3: Inoltre, l'anima di Cristo possiede ogni conoscenza. Ora la conoscenza è o pratica o speculativa. Dunque Egli ha una conoscenza pratica di ciò che conosce, cioè sapeva come fare ciò che conosce; e così sembra che Egli possa fare tutte le cose.

In contrario, Ciò che è proprio di Dio non può appartenere ad alcuna creatura. Ma è proprio di Dio essere onnipotente, secondo Es 15,2.3: "Egli è il mio Dio e io lo glorificherò", e più avanti, "Onnipotente è il Suo nome". Dunque l'anima di Cristo, essendo una creatura, non possiede l'onnipotenza.

Rispondo che, Come è stato detto sopra (Questione [2], Articolo [1]; Questione [10], Articolo [1]), nel mistero dell'Incarnazione l'unione nella persona avvenne in modo tale che rimase ancora la distinzione delle nature, conservando ciascuna natura ciò che le apparteneva. Ora, il principio attivo di una cosa segue la sua forma, che è il principio dell'azione. Ma la forma è o la natura stessa della cosa, come nelle cose semplici; o è ciò che costituisce la natura della cosa, come in quelle composte di materia e forma.

Ed è in questo modo che l'onnipotenza fluisce, per così dire, dalla Natura Divina. Infatti, poiché la Natura Divina è l'Essere stesso incircoscritto di Dio, come è chiaro da Dionigi (Div. Nom. v), essa ha un potere attivo su tutto ciò che può avere natura di essere; e questo è avere l'onnipotenza; proprio come ogni altra cosa ha un potere attivo su quelle cose a cui si estende la perfezione della sua natura; come ciò che è caldo dà calore. Pertanto, poiché l'anima di Cristo è parte della natura umana, non può in alcun modo avere l'onnipotenza.

Risposta all'obiezione 1: Per l'unione con la Persona, l'Uomo riceve nel tempo l'onnipotenza che il Figlio di Dio aveva dall'eternità; il risultato di tale unione è che, come si dice che l'Uomo è Dio, così si dice che Egli è onnipotente; non che l'onnipotenza dell'Uomo sia distinta (come non lo è la Sua Divinità) da quella del Figlio di Dio, ma perché vi è una sola Persona di Dio e dell'uomo.

Risposta all'obiezione 2: Secondo alcuni, la conoscenza e il potere attivo non sono nella stessa ragione; poiché un potere attivo fluisce dalla natura stessa della cosa, in quanto si considera che l'azione proceda dall'agente; ma la conoscenza non è sempre posseduta per l'essenza stessa o forma del conoscente, poiché può essere avuta per assimilazione del conoscente alla cosa conosciuta mediante l'aiuto di specie ricevute. Ma questa ragione non sembra sufficiente, perché proprio come possiamo intendere mediante una somiglianza ottenuta da un altro, così possiamo anche agire mediante una forma ottenuta da un altro, come l'acqua o il ferro riscaldano per il calore preso in prestito dal fuoco. Quindi non vi sarebbe ragione per cui l'anima di Cristo, potendo conoscere tutte le cose mediante le similitudini di tutte le cose impresse su di essa da Dio, non possa fare queste cose mediante le stesse similitudini.

Si deve, dunque, considerare ulteriormente che ciò che è ricevuto nella natura inferiore dalla superiore è posseduto in modo inferiore; poiché il calore non è ricevuto dall'acqua nella perfezione e forza che aveva nel fuoco. Pertanto, poiché l'anima di Cristo è di natura inferiore alla Natura Divina, le similitudini delle cose non sono ricevute nell'anima di Cristo nella perfezione e forza che avevano nella Natura Divina. E da qui deriva che la conoscenza dell'anima di Cristo è inferiore alla conoscenza Divina per quanto riguarda il modo di conoscere, poiché Dio conosce (le cose) più perfettamente dell'anima di Cristo; e anche per quanto riguarda il numero delle cose conosciute, poiché l'anima di Cristo non conosce tutto ciò che Dio può fare, e queste cose Dio le conosce per la conoscenza di semplice intelligenza; sebbene essa conosca tutte le cose presenti, passate e future, che Dio conosce per la conoscenza di visione. Così, anche, le similitudini delle cose infuse nell'anima di Cristo non eguagliano la potenza Divina nell'agire, cioè in modo da fare tutto ciò che Dio può fare, o da fare nello stesso modo in cui Dio fa, il Quale agisce con una potenza infinita di cui la creatura non è capace. Ora non vi è alcuna cosa, per conoscere la quale in qualche modo sia necessaria una potenza infinita, sebbene un certo tipo di conoscenza appartenga a una potenza infinita; tuttavia vi sono cose che possono essere fatte solo da una potenza infinita, come la creazione e simili, come è chiaro da quanto è stato detto nella Prima Parte, Questione [45]. Quindi l'anima di Cristo che, essendo una creatura, è finita nella potenza, può conoscere, invero, tutte le cose, ma non in ogni modo; tuttavia non può fare tutte le cose, il che appartiene alla natura dell'onnipotenza; e, tra le altre cose, è chiaro che non può creare se stessa.

Risposta all'obiezione 3: L'anima di Cristo ha conoscenza pratica e speculativa; tuttavia non è necessario che abbia conoscenza pratica di quelle cose di cui ha conoscenza speculativa. Perché per la conoscenza speculativa basta una mera conformità o assimilazione del conoscente alla cosa conosciuta; mentre per la conoscenza pratica si richiede che le forme delle cose nell'intelletto siano operative. Ora, avere una forma e imprimere questa forma su qualcos'altro è più che meramente avere la forma; come essere luminoso e illuminare è più che meramente essere luminoso. Quindi l'anima di Cristo ha una conoscenza speculativa della creazione (poiché conosce il modo della creazione di Dio), ma non ha alcuna conoscenza pratica di questo modo, poiché non ha alcuna conoscenza operativa della creazione.