Se l'impassibilità escluda la sensazione attuale dai corpi glorificati?

Obiezione 1: Sembra che l'impassibilità escluda la sensazione attuale dai corpi glorificati. Infatti secondo il Filosofo (De Anima ii, 11), "la sensazione è un tipo di passione". Ma i corpi glorificati saranno impassibili. Dunque non avranno sensazione attuale.

Obiezione 2: Inoltre, l'alterazione naturale precede l'alterazione spirituale*, proprio come l'essere naturale precede l'essere intenzionale. Ora i corpi glorificati, in ragione della loro impassibilità, non saranno soggetti ad alterazione naturale. [*"Animalem", come se derivasse da "animus"---la mente. Cf. FS, Questione [50], Articolo [1],3m; FS, Questione [52], Articolo [1],3m.] Dunque non saranno soggetti all'alterazione spirituale che è richiesta per la sensazione.

Obiezione 3: Inoltre, ogni volta che la sensazione attuale è dovuta a una nuova percezione, c'è un nuovo giudizio. Ma in quello stato non ci sarà alcun nuovo giudizio, perché "i nostri pensieri non saranno allora mutevoli", come dice Agostino (De Trin. xv, 16). Dunque non ci sarà alcuna sensazione attuale.

Obiezione 4: Inoltre, quando l'atto di una delle potenze dell'anima è intenso, gli atti delle altre potenze sono remessi. Ora l'anima sarà supremamente intenta all'atto della potenza contemplativa nel contemplare Dio. Dunque l'anima non avrà alcuna sensazione attuale.

In contrario, È scritto (Apoc. 1:7): "Ogni occhio Lo vedrà". Dunque ci sarà sensazione attuale.

Inoltre, secondo il Filosofo (De Anima i, 2) "l'animato si distingue dall'inanimato per la sensazione e il movimento". Ora ci sarà movimento attuale poiché essi "correranno qua e là come scintille tra le canne" (Sap. 3:7). Dunque ci sarà anche sensazione attuale.

Rispondo che, Tutti concordano che c'è qualche sensazione nei corpi dei beati: altrimenti la vita corporea dei santi dopo la risurrezione sarebbe paragonata al sonno piuttosto che alla veglia. Ora questo non è confacente a quella perfezione, perché nel sonno un corpo sensibile non è nell'atto ultimo della vita, per la quale ragione il sonno è descritto come mezza vita. [*Questo è ciò che dice Aristotele: "I buoni e i cattivi sono nel sonno meno distinguibili: quindi gli uomini dicono che per metà della loro vita non c'è differenza tra i felici e gli infelici" (Ethic. i, 13)] Ma c'è una differenza di opinione quanto al modo della sensazione.

Infatti alcuni dicono che i corpi glorificati saranno impassibili, e di conseguenza "non suscettibili a impressioni dall'esterno" [*Cf. Questione [74], Articolo [4], In contrario] e molto meno dei corpi celesti, perché avranno sensazioni attuali, non ricevendo specie dai sensibili, ma per emissione di specie. Ma questo è impossibile, poiché nella risurrezione la natura specifica rimarrà la stessa nell'uomo e in tutte le sue parti. Ora la natura del senso è di essere una potenza passiva come prova il Filosofo (De Anima ii, testo 51,54). Perciò se i santi, nella risurrezione, dovessero avere sensazioni emettendo e non ricevendo specie, il senso in loro non sarebbe una potenza passiva ma attiva, e così non sarebbe lo stesso specificamente con il senso come è ora, ma sarebbe qualche altra potenza conferita loro; poiché proprio come la materia non diventa mai forma, così una potenza passiva non diventa mai attiva. Di conseguenza altri dicono che i sensi saranno attuati ricevendo specie, non invero dai sensibili esterni, ma per un efflusso dalle potenze superiori, cosicché come ora le potenze superiori ricevono dalle inferiori, così al contrario le potenze inferiori riceveranno allora dalle superiori. Ma questo modo di ricezione non risulta in una reale sensazione, perché ogni potenza passiva, secondo la sua natura specifica, è determinata a qualche speciale principio attivo, poiché una potenza in quanto tale ha relazione con ciò rispetto a cui è detta essere la potenza. Perciò, poiché il principio attivo proprio nella sensazione esterna è una cosa esistente fuori dall'anima e non un'intenzione di essa esistente nell'immaginazione o nella ragione, se l'organo di senso non è mosso da cose esterne, ma dall'immaginazione o da altre potenze superiori, non ci sarà vera sensazione. Quindi non diciamo che i pazzi o altre persone senza senno (in cui c'è questo tipo di efflusso di specie verso gli organi di senso, a causa della potente influenza dell'immaginazione) abbiano reali sensazioni, ma che sembra a loro di avere sensazioni. Di conseguenza dobbiamo dire con altri che la sensazione nei corpi glorificati risulterà dalla ricezione di cose fuori dall'anima. Si deve, tuttavia, osservare che gli organi di senso sono trasmutati dalle cose fuori dall'anima in due modi. Primo da una trasmutazione naturale, quando cioè l'organo è disposto dalla stessa qualità naturale della cosa fuori dall'anima che agisce su quell'organo: per esempio, quando la mano è riscaldata toccando un oggetto caldo, o diventa profumata attraverso il contatto con un oggetto profumato. Secondo, da una trasmutazione spirituale, come quando una qualità sensibile è ricevuta in uno strumento, secondo un modo di essere spirituale, quando, cioè, la specie o l'intenzione di una qualità, e non la qualità stessa è ricevuta: così la pupilla riceve la specie della bianchezza e tuttavia non diventa essa stessa bianca. Di conseguenza la prima ricezione non causa la sensazione, propriamente parlando, perché i sensi sono ricettivi delle specie nella materia ma senza materia, vale a dire senza l'"essere" materiale che la specie aveva fuori dall'anima (De Anima ii, testo 121). Questa ricezione trasmuta la natura del ricevente, perché in questo modo la qualità è ricevuta secondo il suo "essere" materiale. Di conseguenza questo tipo di ricezione non sarà nei corpi glorificati, ma la seconda, che di per sé causa la sensazione attuale, senza cambiare la natura del ricevente.

Risposta all'obiezione 1: Come già spiegato, per questa passione che ha luogo nella sensazione attuale e non è altro che la suddetta ricezione di specie, il corpo non è tratto via dalla qualità naturale, ma è perfezionato da un cambiamento spirituale. Perciò l'impassibilità dei corpi glorificati non esclude questo tipo di passione.

Risposta all'obiezione 2: Ogni soggetto di passione riceve l'azione dell'agente secondo il suo modo. Di conseguenza se c'è una cosa che è naturalmente adatta ad essere alterata da un principio attivo, con un'alterazione naturale e una spirituale, l'alterazione naturale precede l'alterazione spirituale, proprio come l'essere naturale precede l'intenzionale. Se tuttavia una cosa è naturalmente adatta ad essere alterata solo con un'alterazione spirituale non segue che sia alterata naturalmente. Per esempio l'aria non è ricettiva del colore, secondo il suo essere naturale, ma solo secondo il suo essere spirituale, perciò in questo modo soltanto è alterata: mentre, al contrario, i corpi inanimati sono alterati dalle qualità sensibili solo naturalmente e non spiritualmente. Ma nei corpi glorificati non ci può essere alcuna alterazione naturale, e di conseguenza ci sarà solo alterazione spirituale.

Risposta all'obiezione 3: Proprio come ci sarà nuova ricezione di specie negli organi di sensazione, così ci sarà nuovo giudizio nel senso comune: ma non ci sarà nuovo giudizio sul punto nell'intelletto; tale è il caso di colui che vede ciò che conosceva prima. Il detto di Agostino, che "lì i nostri pensieri non saranno mutevoli", si riferisce ai pensieri della parte intellettuale: dunque non è pertinente.

Risposta all'obiezione 4: Quando una di due cose è il tipo dell'altra, l'attenzione dell'anima all'una non impedisce o diminuisce la sua attenzione all'altra: così un medico mentre considera l'urina non è meno ma più capace di tenere a mente le regole della sua arte riguardanti i colori dell'urina. E poiché Dio è appreso dai santi come il tipo di tutte le cose che saranno fatte o conosciute da loro, la loro attenzione nel percepire i sensibili, o nel contemplare o fare qualsiasi altra cosa non impedirà in alcun modo la loro contemplazione di Dio, né viceversa. O possiamo dire che la ragione per cui una potenza è impedita nel suo atto quando un'altra potenza è intensamente impegnata è perché una potenza non basta da sola per un'operazione così intensa, a meno che non sia assistita ricevendo dal principio della vita l'influsso che le altre potenze o membra dovrebbero ricevere. E poiché nei santi tutte le potenze saranno perfettissime, una sarà capace di operare intensamente senza con ciò impedire l'operazione di un'altra potenza proprio come fu con Cristo.