Se l'anima separata possa soffrire a causa di un fuoco corporeo?

Obiezione 1: Sembra che l'anima separata non possa soffrire a causa di un fuoco corporeo. Infatti Agostino dice (Gen. ad lit. xii): "Le cose che affliggono l'anima bene o male dopo la sua separazione dal corpo, non sono corporee ma somigliano alle cose corporee". Dunque l'anima separata non è punita con un fuoco corporeo.

Obiezione 2: Inoltre, Agostino (Gen. ad lit. xii) dice che "l'agente è sempre più eccellente del paziente". Ma è impossibile per qualsiasi corpo essere più eccellente dell'anima separata. Dunque essa non può soffrire a causa di un corpo.

Obiezione 3: Inoltre, secondo il Filosofo (De Gener. i) e Boezio (De Duab. Natur.) solo quelle cose che concordano nella materia sono attive e passive in relazione l'una all'altra. Ma l'anima e il fuoco corporeo non concordano nella materia, poiché non c'è materia comune alle cose spirituali e corporee: perciò non possono essere mutate l'una nell'altra, come dice Boezio (De Duab. Natur.). Dunque l'anima separata non soffre a causa di un fuoco corporeo.

Obiezione 4: Inoltre, tutto ciò che è paziente riceve qualcosa dall'agente. Dunque se l'anima soffre a causa del fuoco corporeo, riceverà qualcosa da esso. Ora tutto ciò che è ricevuto in una cosa è ricevuto secondo il modo del ricevente. Dunque ciò che è ricevuto nell'anima dal fuoco, è in essa non materialmente ma spiritualmente. Ora le forme delle cose esistenti spiritualmente nell'anima sono le sue perfezioni. Dunque, anche se si concedesse che l'anima soffra a causa del fuoco corporeo, questo non condurrebbe alla sua punizione, ma piuttosto alla sua perfezione.

Obiezione 5: Inoltre, se si dice che l'anima è punita meramente vedendo il fuoco, come Gregorio sembrerebbe dire (Dial. iv, 29). In contrario, se l'anima vede il fuoco dell'inferno, non può vederlo se non mediante visione intellettuale, poiché non ha gli organi con cui si effettua la visione sensitiva o immaginativa. Ma sembrerebbe impossibile che la visione intellettuale sia causa di dolore, poiché "non c'è dolore contrario al piacere di considerare", secondo il Filosofo (Topic. i, 13). Dunque l'anima non è punita da quella visione.

Obiezione 6: Inoltre, se si dice che l'anima soffre a causa del fuoco corporeo, essendo da esso trattenuta, proprio come ora è trattenuta dal corpo mentre vive nel corpo; in contrario, l'anima mentre vive nel corpo è trattenuta dal corpo in quanto risulta una sola cosa dall'anima e dal corpo, come da forma e materia. Ma l'anima non sarà la forma di quel fuoco corporeo. Dunque non può essere trattenuta dal fuoco nel modo suddetto.

Obiezione 7: Inoltre, ogni agente corporeo agisce per contatto. Ma un fuoco corporeo non può essere in contatto con l'anima, poiché il contatto è solo tra cose corporee i cui confini si toccano. Dunque l'anima non soffre a causa di quel fuoco.

Obiezione 8: Inoltre, un agente organico non agisce su un oggetto remoto, se non agendo sugli oggetti intermedi; perciò è capace di agire a una distanza fissa in proporzione alla sua potenza. Ma le anime, o almeno i demoni a cui questo si applica ugualmente, sono talvolta fuori dal luogo dell'inferno, poiché talvolta appaiono agli uomini anche in questo mondo: e tuttavia non sono allora liberi dalla punizione, poiché proprio come la gloria dei santi non è mai interrotta, così neppure la punizione dei dannati. E tuttavia non troviamo che tutte le cose intermedie soffrano a causa del fuoco dell'inferno: né ancora è credibile che alcuna cosa corporea di natura elementare abbia una tale potenza che la sua azione possa giungere a tale distanza. Dunque non sembra che le pene sofferte dalle anime dei dannati siano inflitte da un fuoco corporeo.

In contrario, La possibilità di soffrire a causa di un fuoco corporeo è ugualmente coerente con le anime separate e con i demoni. Ora i demoni soffrono a causa di esso poiché sono puniti da quel fuoco in cui i corpi dei dannati saranno gettati dopo la risurrezione, e che deve necessariamente essere come fuoco corporeo. Questo è evidente dalle parole di nostro Signore (Mt 25,41), "Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo", ecc. Dunque anche le anime separate possono soffrire a causa di quel fuoco.

Inoltre, la punizione dovrebbe corrispondere al peccato. Ora peccando l'anima ha assoggettato se stessa al corpo mediante la concupiscenza peccaminosa. Dunque è giusto che sia punita essendo resa soggetta a una cosa corporea soffrendo a causa di essa.

Inoltre, c'è maggiore unione tra forma e materia che tra agente e paziente. Ora la diversità di natura spirituale e corporea non impedisce all'anima di essere la forma del corpo. Dunque neppure è un ostacolo al suo soffrire a causa di un corpo.

Rispondo che, Dato che il fuoco dell'inferno non è così chiamato metaforicamente, né è un fuoco immaginario, ma un vero fuoco corporeo, dobbiamo necessariamente dire che l'anima soffrirà punizione da un fuoco corporeo, poiché nostro Signore ha detto (Mt 25,41) che questo fuoco è stato preparato per il diavolo e i suoi angeli, che sono incorporei proprio come l'anima. Ma come sia possibile che essi possano così soffrire è spiegato in molti modi.

Infatti alcuni hanno detto che il mero fatto che l'anima veda il fuoco fa soffrire l'anima a causa del fuoco: perciò Gregorio (Dial. iv, 29) dice: "L'anima soffre a causa del fuoco meramente vedendolo". Ma questo non sembra sufficiente, perché qualunque cosa sia vista, per il fatto che è vista, è una perfezione del vedente, perciò non può condurre alla sua punizione, in quanto vista. Talvolta, tuttavia, è di natura penale o spiacevole accidentalmente, in quanto, cioè, è appresa come qualcosa di dannoso, e di conseguenza, oltre al fatto che l'anima vede il fuoco, deve necessariamente esserci qualche relazione dell'anima con il fuoco, secondo la quale il fuoco è dannoso per l'anima.

Quindi altri hanno detto che sebbene un fuoco corporeo non possa bruciare l'anima, l'anima tuttavia lo apprende come dannoso per sé, e in conseguenza di questa apprensione è colta da paura e dolore, in adempimento del Salmo 13,5: "Hanno tremato di paura, dove non c'era paura". Quindi Gregorio dice (Dial. iv, 29) che "l'anima brucia vedendosi in fiamme". Ma questo, ancora, sembra insufficiente, perché in questo caso l'anima soffrirebbe a causa del fuoco, non in realtà ma solo nell'apprensione: poiché sebbene una reale passione di dolore o pena possa risultare da una falsa immaginazione, come osserva Agostino (Gen. ad lit. xii), non si può dire in relazione a quella passione che uno soffra realmente a causa della cosa, ma a causa dell'immagine della cosa che è presente alla propria fantasia. Inoltre, questo tipo di sofferenza sarebbe più dissimile dalla sofferenza reale di quella che risulta dalla visione immaginaria, poiché quest'ultima si afferma risultare da immagini reali di cose, immagini che l'anima porta in giro con sé, mentre la prima risulta da false fantasie che l'anima errante immagina: e inoltre, non è probabile che le anime separate o i demoni, che sono dotati di acuta intelligenza, penserebbero possibile per un fuoco corporeo ferirli, se non fossero in alcun modo afflitti da esso.

Quindi altri dicono che è necessario ammettere che l'anima soffra anche realmente a causa del fuoco corporeo: perciò Gregorio dice (Dial. iv, 29): "Possiamo dedurre dalle parole del Vangelo, che l'anima soffre a causa del fuoco non solo vedendolo, ma anche sentendolo". Spiegano la possibilità di questo come segue. Dicono che questo fuoco corporeo può essere considerato in due modi. Primo, come una cosa corporea, e così non ha il potere di agire sull'anima. Secondo, come strumento della vendetta della giustizia Divina. Infatti l'ordine della giustizia Divina richiede che l'anima che peccando ha assoggettato se stessa alle cose corporee debba essere assoggettata ad esse anche nella punizione. Ora uno strumento agisce non solo in virtù della propria natura, ma anche in virtù dell'agente principale: perciò non è irragionevole se quel fuoco, visto che agisce in virtù di un agente spirituale, agisca sullo spirito di un uomo o demone, nello stesso modo in cui abbiamo spiegato la santificazione dell'anima mediante i sacramenti.

Ma, ancora, questo non sembra bastare, poiché ogni strumento, nell'agire su ciò su cui è usato strumentalmente, ha la sua propria azione connaturale oltre all'azione con cui agisce in virtù dell'agente principale: infatti è compiendo la prima che effettua la seconda azione, proprio come, nel Battesimo, è lavando il corpo che l'acqua santifica l'anima, e la sega tagliando il legno produce la forma di una casa.

Quindi dobbiamo permettere al fuoco di esercitare sull'anima un'azione connaturale al fuoco, affinché possa essere lo strumento della giustizia Divina nella punizione del peccato: e per questa ragione dobbiamo dire che un corpo non può naturalmente agire su uno spirito, né in alcun modo essere dannoso o afflittivo per esso, se non in quanto quest'ultimo è in qualche modo unito a un corpo: poiché così osserviamo che "il corpo corruttibile appesantisce l'anima" (Sap 9,15). Ora uno spirito è unito a un corpo in due modi. In un modo come forma alla materia, cosicché dalla loro unione risulta una cosa semplicemente: e lo spirito che è così unito a un corpo sia vivifica il corpo sia è alquanto gravato dal corpo: ma non è così che lo spirito dell'uomo o del demone è unito al fuoco corporeo. In un altro modo come il motore è unito alle cose mosse, o come una cosa collocata è unita al luogo, proprio come le cose incorporee sono in un luogo. In questo modo gli spiriti incorporei creati sono confinati in un luogo, essendo in un luogo in modo tale da non essere in un altro. Ora, sebbene di sua natura una cosa corporea sia capace di confinare uno spirito incorporeo in un luogo, non è capace di sua natura di detenere uno spirito incorporeo nel luogo a cui è confinato, e così legarlo a quel luogo che sia incapace di cercarne un altro, poiché uno spirito non è per natura in un luogo così da essere soggetto al luogo. Ma il fuoco corporeo è abilitato come strumento della vendetta della giustizia Divina a detenere così uno spirito; e così ha un effetto penale su di esso, impedendogli di compiere la propria volontà, cioè impedendogli di agire dove vuole e come vuole.

Questo modo è asserito da Gregorio (Dial. iv, 29). Infatti nello spiegare come l'anima possa soffrire a causa di quel fuoco sentendolo, si esprime come segue: "Poiché la Verità dichiara che il ricco peccatore è condannato al fuoco, negherà qualche uomo saggio che le anime dei malvagi siano imprigionate nelle fiamme?" Giuliano dice lo stesso come citato dal Maestro (Sent. iv, D, 44): "Se lo spirito incorporeo di un uomo vivente è trattenuto dal corpo, perché non sarà trattenuto dopo la morte da un fuoco corporeo?" e Agostino dice (De Civ. Dei xxi, 10) che "proprio come, sebbene l'anima sia spirituale e il corpo corporeo, l'uomo è così modellato che l'anima è unita al corpo dandogli vita, e a causa di questa unione concepisce un grande amore per il suo corpo, così è incatenata al fuoco, ricevendo punizione da esso, e da questa unione concepisce un'avversione".

Di conseguenza dobbiamo unire tutti i suddetti modi insieme, per comprendere perfettamente come l'anima soffra a causa di un fuoco corporeo: così da dire che il fuoco di sua natura è capace di avere uno spirito incorporeo unito ad esso come una cosa collocata è unita a un luogo; che come strumento della giustizia Divina è abilitato a detenerlo incatenato per così dire, e in questo rispetto questo fuoco è realmente dannoso per lo spirito, e così l'anima vedendo il fuoco come qualcosa di dannoso per sé è tormentata dal fuoco. Quindi Gregorio (Dial. iv, 29) menziona tutti questi in ordine, come si può vedere dalle citazioni sopra.

Risposta all'obiezione 1: Agostino parla lì come uno che indaga: perciò si esprime diversamente quando decide il punto, come citato sopra (De Civ. Dei xxi). O possiamo rispondere che Agostino intende dire che le cose che sono l'occasione prossima del dolore o della pena dell'anima sono spirituali, poiché non sarebbe afflitta a meno che non apprendesse il fuoco come dannoso per sé: perciò il fuoco in quanto appreso è la causa prossima della sua afflizione, mentre il fuoco corporeo che esiste fuori dall'anima è la causa remota della sua afflizione.

Risposta all'obiezione 2: Sebbene l'anima sia semplicemente più eccellente del fuoco, il fuoco è relativamente più eccellente dell'anima, in quanto, cioè, è lo strumento della giustizia Divina.

Risposta all'obiezione 3: Il Filosofo e Boezio stanno parlando dell'azione mediante la quale il paziente è mutato nella natura dell'agente. Tale non è l'azione del fuoco sull'anima: e di conseguenza l'argomento non è conclusivo.

Risposta all'obiezione 4: Agendo sull'anima il fuoco non conferisce nulla ad essa ma la detiene, come detto sopra. Quindi l'argomento non è pertinente.

Risposta all'obiezione 5: Nella visione intellettuale il dolore non è causato dal fatto che qualcosa è visto, poiché la cosa vista come tale non può in alcun modo essere contraria all'intelletto. Ma nella visione sensibile la cosa vista, per la sua stessa azione sulla vista così da essere vista, può esserci accidentalmente qualcosa di corruttivo della vista, in quanto distrugge l'armonia dell'organo. Tuttavia, la visione intellettuale può causare dolore, in quanto la cosa vista è appresa come dannosa, non che ferisca per l'essere vista, ma in qualche altro modo non importa quale. È così che l'anima nel vedere il fuoco è afflitta.

Risposta all'obiezione 6: Il paragone non regge in ogni rispetto, ma lo fa in alcuni, come spiegato sopra.

Risposta all'obiezione 7: Sebbene non ci sia contatto corporeo tra l'anima e il corpo, c'è un certo contatto spirituale tra loro (proprio come il motore del cielo, essendo spirituale, tocca il cielo, quando lo muove, con un contatto spirituale) nello stesso modo in cui un "oggetto doloroso è detto toccare", come affermato nel De Gener. i. Questo modo di contatto è sufficiente per l'azione.

Risposta all'obiezione 8: Le anime dei dannati non sono mai fuori dall'inferno, se non per permesso Divino, o per l'istruzione o per la prova degli eletti. E ovunque siano fuori dall'inferno vedono tuttavia sempre il fuoco di esso come preparato per la loro punizione. Perciò, poiché questa visione è la causa immediata della loro afflizione, come detto sopra, ovunque siano, soffrono a causa del fuoco dell'inferno. Proprio come i prigionieri, sebbene fuori dalla prigione, soffrono alquanto a causa della prigione, vedendosi condannati ad essa. Quindi proprio come la gloria degli eletti non è diminuita, né quanto alla ricompensa essenziale, né quanto a quella accidentale, se accade che siano fuori dall'empireo, infatti questo conduce alquanto alla loro gloria, così la punizione dei dannati non è in alcun modo diminuita, se per permesso di Dio accade che siano fuori dall'inferno per un tempo. Una glossa su Giacomo 3,6, "infiamma la ruota della nostra natività", ecc., è in accordo con questo, poiché è formulata così: "Il diavolo, ovunque sia, sia nell'aria o sotto terra, trascina con sé i tormenti delle sue fiamme". Ma l'obiezione argomenta come se il fuoco corporeo torturasse lo spirito immediatamente nello stesso modo in cui tormenta i corpi.