Ob die getrennte Seele durch ein körperliches Feuer leiden kann?

Einwand 1: Es scheint, dass die getrennte Seele nicht durch ein körperliches Feuer leiden kann. Denn Augustinus sagt (Gen. ad lit. xii): „Die Dinge, die die Seele nach ihrer Trennung vom Körper gut oder schlecht affizieren, sind nicht körperlich, sondern ähneln körperlichen Dingen.“ Daher wird die getrennte Seele nicht mit einem körperlichen Feuer bestraft.

Einwand 2: Ferner sagt Augustinus (Gen. ad lit. xii), dass „das Agens immer vorzüglicher ist als das Patiens.“ Aber es ist unmöglich, dass irgendein Körper vorzüglicher ist als die getrennte Seele. Daher kann sie nicht durch einen Körper leiden.

Einwand 3: Ferner sind gemäß dem Philosophen (De Gener. i) und Boethius (De Duab. Natur.) nur jene Dinge aktiv und passiv in Bezug aufeinander, die in der Materie übereinstimmen. Aber die Seele und das körperliche Feuer stimmen nicht in der Materie überein, da es keine Materie gibt, die geistigen und körperlichen Dingen gemeinsam ist: weshalb sie nicht ineinander verwandelt werden können, wie Boethius sagt (De Duab. Natur.). Daher leidet die getrennte Seele nicht durch ein körperliches Feuer.

Einwand 4: Ferner empfängt alles, was leidet, etwas vom Agens. Wenn also die Seele durch das körperliche Feuer leidet, wird sie etwas davon empfangen. Nun wird alles, was in einem Ding empfangen wird, gemäß der Weise des Empfängers empfangen. Daher ist das, was in der Seele vom Feuer empfangen wird, in ihr nicht materiell, sondern geistig. Nun sind die Formen der Dinge, die geistig in der Seele existieren, ihre Vollkommenheiten. Daher, auch wenn zugegeben würde, dass die Seele durch das körperliche Feuer leidet, würde dies nicht zu ihrer Bestrafung beitragen, sondern eher zu ihrer Vervollkommnung.

Einwand 5: Ferner, wenn gesagt wird, dass die Seele bloß dadurch bestraft wird, dass sie das Feuer sieht, wie Gregor zu sagen scheint (Dial. iv, 29). Dagegen spricht, dass, wenn die Seele das Feuer der Hölle sieht, sie es nicht anders sehen kann als durch intellektuelle Schau, da sie nicht die Organe hat, durch die sinnliche oder imaginative Schau bewirkt wird. Aber es scheint unmöglich, dass intellektuelle Schau die Ursache von Leid ist, da „es kein Leid gibt, das dem Vergnügen des Betrachtens entgegengesetzt ist“, gemäß dem Philosophen (Topic. i, 13). Daher wird die Seele nicht durch jene Schau bestraft.

Einwand 6: Ferner, wenn gesagt wird, dass die Seele unter dem körperlichen Feuer leidet, indem sie davon festgehalten wird, so wie sie jetzt vom Körper festgehalten wird, während sie im Körper lebt; dagegen spricht, dass die Seele, während sie im Körper lebt, vom Körper insofern festgehalten wird, als aus der Seele und dem Körper ein Ding resultiert, wie aus Form und Materie. Aber die Seele wird nicht die Form jenes körperlichen Feuers sein. Daher kann sie nicht auf die genannte Weise vom Feuer festgehalten werden.

Einwand 7: Ferner wirkt jedes körperliche Agens durch Berührung. Aber ein körperliches Feuer kann nicht in Berührung mit der Seele sein, da Berührung nur zwischen körperlichen Dingen besteht, deren Grenzen zusammenkommen. Daher leidet die Seele nicht durch jenes Feuer.

Einwand 8: Ferner wirkt ein organisches Agens nicht auf ein entferntes Objekt, außer indem es auf die dazwischenliegenden Objekte wirkt; weshalb es fähig ist, in einer festen Distanz im Verhältnis zu seiner Kraft zu wirken. Aber Seelen, oder zumindest die Dämonen, auf die dies gleichermaßen zutrifft, sind manchmal außerhalb des Ortes der Hölle, da sie manchmal Menschen sogar in dieser Welt erscheinen: und doch sind sie dann nicht frei von Strafe, denn so wie die Herrlichkeit der Heiligen niemals unterbrochen wird, so auch nicht die Strafe der Verdammten. Und doch finden wir nicht, dass alle dazwischenliegenden Dinge durch das Feuer der Hölle leiden: noch wiederum ist es glaubhaft, dass irgendein körperliches Ding von elementarer Natur eine solche Kraft hat, dass seine Wirkung eine solche Distanz erreichen kann. Daher scheint es nicht, dass die Schmerzen, die von den Seelen der Verdammten erlitten werden, durch ein körperliches Feuer zugefügt werden.

Dagegen spricht, dass die Möglichkeit, durch ein körperliches Feuer zu leiden, gleichermaßen mit getrennten Seelen und mit Dämonen vereinbar ist. Nun leiden Dämonen dadurch, da sie durch jenes Feuer bestraft werden, in das die Körper der Verdammten nach der Auferstehung geworfen werden, und welches notwendigerweise als körperliches Feuer sein muss. Dies ist offensichtlich aus den Worten unseres Herrn (Mt 25,41): „Weicht von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das bereitet ist dem Teufel“, etc. Daher können auch getrennte Seelen durch jenes Feuer leiden.

Ferner sollte die Strafe der Sünde entsprechen. Nun unterwarf sich die Seele beim Sündigen dem Körper durch sündhafte Begierde. Daher ist es gerecht, dass sie bestraft wird, indem sie einem körperlichen Ding unterworfen wird, indem sie dadurch leidet.

Ferner besteht eine größere Vereinigung zwischen Form und Materie als zwischen Agens und Patiens. Nun hindert die Verschiedenheit von geistiger und körperlicher Natur die Seele nicht daran, die Form des Körpers zu sein. Daher ist sie auch kein Hindernis dafür, dass sie durch einen Körper leidet.

Ich antworte darauf, dass, vorausgesetzt, dass das Feuer der Hölle nicht metaphorisch so genannt wird, noch ein imaginäres Feuer ist, sondern ein wirkliches körperliches Feuer, wir notwendigerweise sagen müssen, dass die Seele Strafe durch ein körperliches Feuer erleiden wird, da unser Herr sagte (Mt 25,41), dass dieses Feuer für den Teufel und seine Engel bereitet wurde, die unkörperlich sind, so wie die Seele. Aber wie es ist, dass sie so leiden können, wird auf viele Weisen erklärt.

Denn einige haben gesagt, dass die bloße Tatsache, dass die Seele das Feuer sieht, die Seele durch das Feuer leiden lässt: weshalb Gregor (Dial. iv, 29) sagt: „Die Seele leidet durch das Feuer, indem sie es bloß sieht.“ Aber dies scheint nicht ausreichend, weil alles, was gesehen wird, durch die Tatsache, dass es gesehen wird, eine Vollkommenheit des Sehenden ist; weshalb es nicht zu seiner Bestrafung beitragen kann, als Gesehenes. Manchmal jedoch ist es akzidentell von strafender oder unangenehmer Natur, insofern es nämlich als etwas Schädliches aufgefasst wird, und folglich muss es, neben der Tatsache, dass die Seele das Feuer sieht, notwendigerweise irgendeine Beziehung der Seele zum Feuer geben, gemäß derer das Feuer für die Seele schädlich ist.

Daher haben andere gesagt, dass, obwohl ein körperliches Feuer die Seele nicht verbrennen kann, die Seele es dennoch als schädlich für sich selbst auffasst und infolge dieser Auffassung von Furcht und Leid ergriffen wird, in Erfüllung von Ps 13,5: „Sie haben gezittert vor Furcht, wo keine Furcht war.“ Daher sagt Gregor (Dial. iv, 29), dass „die Seele brennt, indem sie sich selbst in Flammen sieht.“ Aber dies scheint wiederum unzureichend, weil in diesem Fall die Seele nicht in Wirklichkeit durch das Feuer leiden würde, sondern nur in der Auffassung: denn obwohl eine wirkliche Leidenschaft des Leids oder Schmerzes aus einer falschen Einbildung resultieren kann, wie Augustinus bemerkt (Gen. ad lit. xii), kann in Bezug auf jene Leidenschaft nicht gesagt werden, dass man wirklich durch das Ding leidet, sondern durch das Bild des Dinges, das der eigenen Phantasie gegenwärtig ist. Überdies wäre diese Art des Leidens dem wirklichen Leiden unähnlicher als jenes, das aus imaginativer Schau resultiert, da letzteres aus wirklichen Bildern von Dingen resultiert, welche Bilder die Seele mit sich herumträgt, wohingegen ersteres aus falschen Phantasien resultiert, die die irrende Seele sich einbildet: und ferner ist es nicht wahrscheinlich, dass getrennte Seelen oder Dämonen, die mit scharfer Intelligenz begabt sind, denken würden, es sei möglich, dass ein körperliches Feuer sie verletze, wenn sie dadurch in keiner Weise bedrängt würden.

Daher sagen andere, dass es notwendig ist zuzugeben, dass die Seele sogar wirklich durch das körperliche Feuer leidet: weshalb Gregor sagt (Dial. iv, 29): „Wir können aus den Worten des Evangeliums entnehmen, dass die Seele durch das Feuer leidet, nicht nur indem sie es sieht, sondern auch indem sie es fühlt.“ Sie erklären die Möglichkeit dessen wie folgt. Sie sagen, dass dieses körperliche Feuer auf zwei Weisen betrachtet werden kann. Erstens als ein körperliches Ding, und so hat es nicht die Kraft, auf die Seele zu wirken. Zweitens als das Werkzeug der Rache der göttlichen Gerechtigkeit. Denn die Ordnung der göttlichen Gerechtigkeit verlangt, dass die Seele, die sich durch Sündigen körperlichen Dingen unterwarf, ihnen auch in der Strafe unterworfen sein sollte. Nun wirkt ein Werkzeug nicht nur kraft seiner eigenen Natur, sondern auch kraft des Hauptagens: weshalb es nicht unvernünftig ist, wenn jenes Feuer, da es kraft eines geistigen Agens wirkt, auf den Geist eines Menschen oder Dämons wirken sollte, auf dieselbe Weise, wie wir die Heiligung der Seele durch die Sakramente erklärt haben.

Aber wiederum scheint dies nicht zu genügen, da jedes Werkzeug, indem es auf das wirkt, worauf es instrumentell verwendet wird, seine eigene konnaturale Handlung hat, neben der Handlung, wodurch es kraft des Hauptagens wirkt: tatsächlich bewirkt es durch die Erfüllung der ersteren die letztere Handlung, so wie bei der Taufe das Wasser durch das Waschen des Körpers die Seele heiligt und die Säge durch das Schneiden von Holz die Form eines Hauses hervorbringt.

Daher müssen wir dem Feuer zugestehen, auf die Seele eine dem Feuer konnaturale Handlung auszuüben, damit es das Werkzeug der göttlichen Gerechtigkeit bei der Bestrafung der Sünde sein kann: und aus diesem Grund müssen wir sagen, dass ein Körper nicht natürlich auf einen Geist wirken kann, noch ihm in irgendeiner Weise schädlich oder bedrängend sein kann, außer insofern letzterer in irgendeiner Weise mit einem Körper vereint ist: denn so beobachten wir, dass „der vergängliche Leib die Seele beschwert“ (Weish 9,15). Nun ist ein Geist auf zwei Weisen mit einem Körper vereint. Auf eine Weise als Form mit der Materie, so dass aus ihrer Vereinigung ein Ding schlechthin resultiert: und der Geist, der so mit einem Körper vereint ist, belebt sowohl den Körper als auch wird er etwas vom Körper beschwert: aber nicht so ist der Geist von Mensch oder Dämon mit dem körperlichen Feuer vereint. Auf eine andere Weise, wie der Beweger mit den bewegten Dingen vereint ist, oder wie ein platziertes Ding mit dem Ort vereint ist, so wie unkörperliche Dinge an einem Ort sind. Auf diese Weise sind geschaffene unkörperliche Geister auf einen Ort beschränkt, indem sie so an einem Ort sind, dass sie nicht an einem anderen sind. Nun, obwohl ein körperliches Ding seiner Natur nach fähig ist, einen unkörperlichen Geist auf einen Ort zu beschränken, ist es seiner Natur nach nicht fähig, einen unkörperlichen Geist an dem Ort festzuhalten, auf den er beschränkt ist, und ihn so an jenen Ort zu binden, dass er unfähig ist, einen anderen zu suchen, da ein Geist nicht von Natur aus so an einem Ort ist, dass er dem Ort unterworfen wäre. Aber das körperliche Feuer wird als Werkzeug der Rache der göttlichen Gerechtigkeit befähigt, einen Geist so festzuhalten; und so hat es eine strafende Wirkung auf ihn, indem es ihn daran hindert, seinen eigenen Willen zu erfüllen, das heißt, indem es ihn daran hindert, zu handeln, wo er will und wie er will.

Diese Weise wird von Gregor behauptet (Dial. iv, 29). Denn indem er erklärt, wie die Seele durch jenes Feuer leiden kann, indem sie es fühlt, drückt er sich wie folgt aus: „Da die Wahrheit erklärt, dass der reiche Sünder zum Feuer verdammt ist, wird irgendein weiser Mann leugnen, dass die Seelen der Gottlosen in Flammen eingekerkert sind?“ Julian sagt dasselbe, wie vom Meister zitiert (Sent. iv, D, 44): „Wenn der unkörperliche Geist eines lebenden Menschen vom Körper festgehalten wird, warum soll er nach dem Tod nicht von einem körperlichen Feuer festgehalten werden?“ und Augustinus sagt (De Civ. Dei xxi, 10), dass „so wie, obwohl die Seele geistig und der Körper körperlich ist, der Mensch so gestaltet ist, dass die Seele mit dem Körper vereint ist, als ihm Leben gebend, und aufgrund dieser Vereinigung eine große Liebe zu ihrem Körper fasst, so ist sie an das Feuer gekettet, als Strafe davon empfangend, und aus dieser Vereinigung fasst sie einen Abscheu.“

Demgemäß müssen wir alle vorgenannten Weisen zusammennehmen, um vollkommen zu verstehen, wie die Seele durch ein körperliches Feuer leidet: um so zu sagen, dass das Feuer seiner Natur nach fähig ist, einen unkörperlichen Geist mit sich vereint zu haben, wie ein platziertes Ding mit einem Ort vereint ist; dass es als das Werkzeug der göttlichen Gerechtigkeit befähigt ist, ihn gleichsam angekettet festzuhalten, und in dieser Hinsicht ist dieses Feuer für den Geist wirklich schädlich, und so wird die Seele, die das Feuer als etwas für sie Schädliches sieht, durch das Feuer gequält. Daher erwähnt Gregor (Dial. iv, 29) alle diese der Reihe nach, wie aus den obigen Zitaten ersichtlich ist.

Antwort auf Einwand 1: Augustinus spricht dort als einer, der forscht: weshalb er sich anders ausdrückt, wenn er den Punkt entscheidet, wie oben zitiert (De Civ. Dei xxi). Oder wir können antworten, dass Augustinus sagen will, dass die Dinge, die der nächste Anlass für den Schmerz oder das Leid der Seele sind, geistig sind, da sie nicht bedrängt würde, wenn sie das Feuer nicht als schädlich für sich auffassen würde: weshalb das Feuer als aufgefasstes die nächste Ursache ihrer Bedrängnis ist, wohingegen das körperliche Feuer, das außerhalb der Seele existiert, die entfernte Ursache ihrer Bedrängnis ist.

Antwort auf Einwand 2: Obwohl die Seele schlechthin vorzüglicher ist als das Feuer, ist das Feuer relativ vorzüglicher als die Seele, insofern es nämlich das Werkzeug der göttlichen Gerechtigkeit ist.

Antwort auf Einwand 3: Der Philosoph und Boethius sprechen von der Handlung, wodurch das Patiens in die Natur des Agens verändert wird. Solches ist nicht die Handlung des Feuers auf die Seele: und folglich ist das Argument nicht schlüssig.

Antwort auf Einwand 4: Indem es auf die Seele wirkt, verleiht das Feuer ihr nichts, sondern hält sie fest, wie oben dargelegt. Daher trifft das Argument nicht den Punkt.

Antwort auf Einwand 5: In der intellektuellen Schau wird Leid nicht durch die Tatsache verursacht, dass etwas gesehen wird, da das gesehene Ding als solches dem Intellekt in keiner Weise entgegengesetzt sein kann. Aber in der sinnlichen Schau kann das gesehene Ding, durch seine bloße Wirkung auf den Sehsinn, so dass es gesehen wird, akzidentell etwas für den Sehsinn Verderbliches sein, insofern es die Harmonie des Organs zerstört. Dennoch kann intellektuelle Schau Leid verursachen, insofern das gesehene Ding als schädlich aufgefasst wird, nicht dass es schadet, indem es gesehen wird, sondern auf irgendeine andere Weise, ganz gleich welche. So ist es, dass die Seele beim Sehen des Feuers bedrängt wird.

Antwort auf Einwand 6: Der Vergleich gilt nicht in jeder Hinsicht, aber er gilt in einigen, wie oben erklärt.

Antwort auf Einwand 7: Obwohl es keine körperliche Berührung zwischen der Seele und dem Körper gibt, gibt es eine gewisse geistige Berührung zwischen ihnen (so wie auch der Beweger des Himmels, da er geistig ist, den Himmel berührt, wenn er ihn bewegt, mit einer geistigen Berührung) auf dieselbe Weise, wie ein „schmerzhaftes Objekt gesagt wird zu berühren“, wie in De Gener. i dargelegt. Diese Art der Berührung ist ausreichend für die Handlung.

Antwort auf Einwand 8: Die Seelen der Verdammten sind niemals außerhalb der Hölle, außer durch göttliche Erlaubnis, entweder zur Belehrung oder zur Prüfung der Auserwählten. Und wo immer sie außerhalb der Hölle sind, sehen sie dennoch immer deren Feuer als für ihre Bestrafung bereitet. Weshalb, da diese Schau die unmittelbare Ursache ihrer Bedrängnis ist, wie oben dargelegt, sie, wo immer sie sind, durch das Höllenfeuer leiden. Ebenso leiden Gefangene, obwohl außerhalb des Gefängnisses, etwas durch das Gefängnis, da sie sich dazu verurteilt sehen. Daher, so wie die Herrlichkeit der Auserwählten nicht vermindert wird, weder was den wesentlichen noch was den akzidentellen Lohn betrifft, wenn sie zufällig außerhalb des Empyreums sind, tatsächlich trägt dies etwas zu ihrer Herrlichkeit bei, so wird die Strafe der Verdammten in keiner Weise vermindert, wenn sie durch Gottes Erlaubnis zufällig für eine Zeit außerhalb der Hölle sind. Eine Glosse zu Jakobus 3,6, „entzündet das Rad unserer Geburt“, etc., stimmt hiermit überein, denn sie lautet so: „Der Teufel, wo immer er ist, ob in der Luft oder unter der Erde, schleppt die Qualen seiner Flammen mit sich.“ Aber der Einwand argumentiert, als ob das körperliche Feuer den Geist unmittelbar auf dieselbe Weise quälte, wie es Körper quält.