Se il male sia propriamente il motivo della misericordia

Obiezione 1: Sembra che, propriamente parlando, il male non sia il motivo della misericordia. Infatti, come mostrato sopra (Q. [19], Art. [1]; FS, Q. [79], Art. [1], ad 4; FP, Q. [48], Art. [6]), la colpa è un male più della pena. Ora la colpa provoca indignazione piuttosto che misericordia. Dunque il male non eccita la misericordia.

Obiezione 2: Inoltre, la crudeltà e l'asprezza sembrano eccellere tra gli altri mali. Ora il Filosofo dice (Rhet. ii, 8) che "l'asprezza non suscita pietà ma la scaccia". Dunque il male, in quanto tale, non è il motivo della misericordia.

Obiezione 3: Inoltre, i segni dei mali non sono veri mali. Ma i segni dei mali eccitano alla misericordia, come afferma il Filosofo (Rhet. ii, 8). Dunque il male, propriamente parlando, non è un incentivo alla misericordia.

In contrario, Il Damasceno dice (De Fide Orth. ii, 2) che la misericordia è una specie di tristezza. Ora il male è il motivo della tristezza. Dunque è il motivo della misericordia.

Rispondo che, Come dice Agostino (De Civ. Dei ix, 5), la misericordia è la compassione del cuore per l'altrui miseria, che ci spinge a soccorrerlo se possiamo. Infatti la misericordia prende il nome dal denotare un cuore misero [compassionevole] per l'infelicità altrui. Ora l'infelicità è opposta alla felicità: ed è essenziale alla beatitudine o felicità che uno ottenga ciò che desidera; poiché, secondo Agostino (De Trin. xiii, 5), "felice è colui che ha tutto ciò che desidera, e non desidera nulla di male". Quindi, d'altra parte, appartiene all'infelicità che un uomo subisca ciò che non desidera.

Ora un uomo desidera una cosa in tre modi: primo, per il suo appetito naturale; così tutti gli uomini desiderano naturalmente essere e vivere: secondo, un uomo desidera una cosa per scelta deliberata: terzo, un uomo desidera una cosa, non in se stessa, ma nella sua causa, così, se un uomo desidera mangiare ciò che gli fa male, diciamo che, in un certo modo, desidera ammalarsi.

Di conseguenza, il motivo della "misericordia", essendo qualcosa che attiene alla "miseria", è, nel primo modo, qualsiasi cosa contraria all'appetito naturale della volontà, vale a dire mali corruttivi o dolorosi, il cui contrario l'uomo desidera naturalmente, per cui il Filosofo dice (Rhet. ii, 8) che "la pietà è tristezza per un male visibile, sia corruttivo che doloroso". Secondo, tali mali sono ancor più provocatori di pietà se sono contrari alla scelta deliberata, per cui il Filosofo dice (Rhet. ii, 8) che il male eccita la nostra pietà "quando è il risultato di un accidente, come quando qualcosa finisce male, mentre speravamo bene". Terzo, causano ancora maggior pietà se sono interamente contrari alla volontà, come quando il male accade a un uomo che si è sempre sforzato di agire bene: per cui il Filosofo dice (Rhet. ii, 8) che "abbiamo pietà soprattutto per la sofferenza di chi soffre immeritatamente".

Risposta all'obiezione 1: È essenziale alla colpa che sia volontaria; e sotto questo aspetto merita punizione piuttosto che misericordia. Poiché, tuttavia, la colpa può essere, in un certo modo, una pena, avendo qualcosa connesso ad essa che è contro la volontà del peccatore, può, sotto questo aspetto, richiedere misericordia. È in questo senso che abbiamo pietà e commiseriamo i peccatori. Così Gregorio dice in un'omelia (Hom. in Evang. xxxiv) che "la vera pietà non è sdegnosa ma compassionevole", e ancora è scritto (Mt 9,36) che Gesù "vedendo le folle, ne ebbe compassione: perché erano stanche e sfinite come pecore che non hanno pastore".

Risposta all'obiezione 2: Poiché la pietà è compassione per l'altrui miseria, essa è diretta, propriamente parlando, verso un altro, e non verso se stessi, se non figurativamente, come la giustizia, secondo come un uomo è considerato avere varie parti (Ethic. v, 11). Così è scritto (Eccli. 30,24): "Abbi pietà dell'anima tua, piacendo a Dio".

Di conseguenza, proprio come, propriamente parlando, un uomo non ha pietà di se stesso, ma soffre in se stesso, come quando subiamo un trattamento crudele in noi stessi, così anche, nel caso di coloro che sono così strettamente uniti a noi da essere parte di noi stessi, come i nostri figli o i nostri genitori, non abbiamo pietà della loro sofferenza, ma soffriamo come per le nostre stesse piaghe; in questo senso il Filosofo dice che "l'asprezza scaccia la pietà".

Risposta all'obiezione 3: Proprio come il piacere risulta dalla speranza e dalla memoria delle cose buone, così la tristezza sorge dalla prospettiva o dal ricordo delle cose cattive; sebbene non così vivamente come quando sono presenti ai sensi. Quindi i segni del male ci muovono a pietà, in quanto rappresentano come presente il male che eccita la nostra pietà.