Ob das Übel eigentlich der Beweggrund der Barmherzigkeit ist?

Einwand 1: Es scheint, dass das Übel eigentlich nicht der Beweggrund der Barmherzigkeit ist. Denn wie oben gezeigt wurde (Quaestio [19], Artikel [1]; FS, Quaestio [79], Artikel [1], ad 4; FP, Quaestio [48], Artikel [6]), ist die Schuld eher ein Übel als die Strafe. Nun ruft die Schuld eher Entrüstung hervor als Barmherzigkeit. Also erregt das Übel keine Barmherzigkeit.

Einwand 2: Ferner scheinen Grausamkeit und Härte andere Übel zu übertreffen. Nun sagt der Philosoph (Rhet. ii, 8), dass „Härte nicht zum Mitleid aufruft, sondern es vertreibt.“ Daher ist das Übel als solches nicht der Beweggrund der Barmherzigkeit.

Einwand 3: Ferner sind Zeichen von Übeln keine wahren Übel. Aber Zeichen von Übeln regen zur Barmherzigkeit an, wie der Philosoph feststellt (Rhet. ii, 8). Daher ist das Übel eigentlich kein Anreiz zur Barmherzigkeit.

Dagegen spricht, dass Damascenus sagt (De Fide Orth. ii, 2), Barmherzigkeit sei eine Art Traurigkeit. Nun ist das Übel der Beweggrund der Traurigkeit. Also ist es der Beweggrund der Barmherzigkeit.

Ich antworte darauf, Wie Augustinus sagt (De Civ. Dei ix, 5), ist Barmherzigkeit das Mitgefühl des Herzens für das Elend eines anderen, das uns antreibt, ihm zu helfen, wenn wir können. Denn Barmherzigkeit [misericordia] hat ihren Namen davon, dass sie ein leidendes Herz [miserum cor] für das Unglück eines anderen bezeichnet. Nun steht Unglück im Gegensatz zum Glück: Und es gehört wesentlich zur Glückseligkeit oder zum Glück, dass man erlangt, was man wünscht; denn nach Augustinus (De Trin. xiii, 5) ist „derjenige glücklich, der alles hat, was er begehrt, und nichts Verkehrtes begehrt.“ Daher gehört es andererseits zum Unglück, dass ein Mensch erleidet, was er nicht wünscht.

Nun wünscht ein Mensch eine Sache auf dreifache Weise: erstens durch sein natürliches Begehren; so wünschen alle Menschen von Natur aus zu sein und zu leben: zweitens wünscht ein Mensch eine Sache aus überlegter Wahl: drittens wünscht ein Mensch eine Sache nicht an sich, sondern in ihrer Ursache; so sagen wir, wenn ein Mensch das zu essen wünscht, was schlecht für ihn ist, dass er in gewisser Weise wünscht, krank zu sein.

Dementsprechend ist der Beweggrund der „Barmherzigkeit“, da sie etwas ist, das sich auf das „Elend“ bezieht, in der ersten Weise alles, was dem natürlichen Begehren des Willens zuwiderläuft, nämlich verderbliche oder betrübliche Übel, deren Gegenteil der Mensch von Natur aus begehrt, weshalb der Philosoph sagt (Rhet. ii, 8), dass „Mitleid Trauer über ein sichtbares Übel ist, sei es verderblich oder betrüblich.“ Zweitens rufen solche Übel noch mehr Mitleid hervor, wenn sie der überlegten Wahl zuwiderlaufen, weshalb der Philosoph sagt (Rhet. ii, 8), dass das Übel unser Mitleid erregt, „wenn es das Ergebnis eines Zufalls ist, wie wenn etwas schlecht ausgeht, während wir Gutes erhofften.“ Drittens verursachen sie noch größeres Mitleid, wenn sie dem Willen gänzlich zuwiderlaufen, wie wenn einem Menschen Übel widerfährt, der immer danach gestrebt hat, Gutes zu tun: weshalb der Philosoph sagt (Rhet. ii, 8), dass „wir am meisten das Elend dessen bemitleiden, der unverdient leidet.“

Antwort auf Einwand 1: Es ist wesentlich für die Schuld, dass sie freiwillig ist; und in dieser Hinsicht verdient sie eher Strafe als Barmherzigkeit. Da jedoch die Schuld in gewisser Weise eine Strafe sein kann, indem sie etwas mit sich bringt, das gegen den Willen des Sünders ist, kann sie in dieser Hinsicht nach Barmherzigkeit rufen. In diesem Sinne bemitleiden und bedauern wir Sünder. So sagt Gregor in einer Homilie (Hom. in Evang. xxxiv), dass „wahre Frömmigkeit nicht verachtend, sondern mitfühlend ist“, und wiederum steht geschrieben (Mt 9,36), dass Jesus, „als er die Volksmengen sah, Mitleid mit ihnen hatte: denn sie waren erschöpft und lagen da wie Schafe, die keinen Hirten haben.“

Antwort auf Einwand 2: Da Mitleid Mitgefühl für das Elend eines anderen ist, richtet es sich eigentlich auf einen anderen und nicht auf einen selbst, außer im übertragenen Sinne, wie die Gerechtigkeit, insofern man betrachtet, dass ein Mensch verschiedene Teile hat (Ethic. v, 11). So steht geschrieben (Sir 30,24): „Erbarme dich deiner eigenen Seele und gefalle Gott.“

Dementsprechend, so wie ein Mensch eigentlich nicht Mitleid mit sich selbst hat, sondern in sich selbst leidet, wie wenn wir grausame Behandlung an uns selbst erleiden, so bemitleiden wir auch im Falle derer, die so eng mit uns verbunden sind, dass sie Teil unserer selbst sind, wie unsere Kinder oder unsere Eltern, nicht deren Elend, sondern leiden wie an unseren eigenen Wunden; in welchem Sinne der Philosoph sagt, dass „Härte das Mitleid vertreibt.“

Antwort auf Einwand 3: So wie Freude aus der Hoffnung und der Erinnerung an gute Dinge resultiert, so entsteht Trauer aus der Aussicht oder der Erinnerung an böse Dinge; wenn auch nicht so heftig, wie wenn sie den Sinnen gegenwärtig sind. Daher bewegen uns die Zeichen von Übeln zum Mitleid, insofern sie das Übel, das unser Mitleid erregt, als gegenwärtig darstellen.