Ob die Verzweiflung aus der Trägheit entsteht?

Einwand 1: Es scheint, dass die Verzweiflung nicht aus der Trägheit (acedia) entsteht. Denn verschiedene Ursachen bringen nicht ein und dieselbe Wirkung hervor. Nun entsteht die Verzweiflung am zukünftigen Leben aus der Wollust, gemäß Gregor (Moral. xxxi, 45). Daher entsteht sie nicht aus der Trägheit.

Einwand 2: Ferner, so wie die Verzweiflung der Hoffnung entgegengesetzt ist, so ist die Trägheit der geistlichen Freude entgegengesetzt. Aber die geistliche Freude entsteht aus der Hoffnung, gemäß Röm 12,12: „Seid fröhlich in der Hoffnung.“ Daher entsteht die Trägheit aus der Verzweiflung und nicht umgekehrt.

Einwand 3: Ferner haben gegensätzliche Wirkungen gegensätzliche Ursachen. Nun scheint die Hoffnung, deren Gegenteil die Verzweiflung ist, aus der Betrachtung der göttlichen Wohltaten hervorzugehen, besonders der Menschwerdung, denn Augustinus sagt (De Trin. xiii, 10): „Nichts war so notwendig, um unsere Hoffnung zu heben, als dass uns gezeigt wurde, wie sehr Gott uns liebt. Welchen größeren Beweis könnten wir nun dafür haben, als dass Gottes Sohn sich herabließ, sich mit unserer Natur zu vereinen?“ Daher entsteht die Verzweiflung eher aus der Vernachlässigung der obigen Betrachtung als aus der Trägheit.

Dagegen spricht, dass Gregor (Moral. xxxi, 45) die Verzweiflung zu den Wirkungen der Trägheit zählt.

Ich antworte darauf, dass, wie oben dargelegt (Q. 17, Art. 1; I-II, Q. 40, Art. 1), der Gegenstand der Hoffnung ein Gut ist, das schwer, aber möglich zu erlangen ist, sei es durch einen selbst oder durch einen anderen. Folglich kann die Hoffnung auf Erlangung der Glückseligkeit einer Person auf zwei Weisen fehlen: erstens, indem sie diese nicht als ein schweres Gut erachtet; zweitens, indem sie diese als unmöglich zu erlangen erachtet, sei es durch sich selbst oder durch einen anderen. Nun ist die Tatsache, dass uns geistliche Güter nicht mehr schmecken oder als Güter von keinem großen Belang erscheinen, hauptsächlich darauf zurückzuführen, dass unsere Neigungen mit der Liebe zu körperlichen Vergnügungen infiziert sind, unter denen die sexuellen Vergnügungen den ersten Platz einnehmen: denn die Liebe zu diesen Vergnügungen führt den Menschen dazu, einen Widerwillen gegen geistliche Dinge zu haben und sie nicht als schwere Güter zu erhoffen. Auf diese Weise wird Verzweiflung durch Wollust verursacht.

Andererseits ist die Tatsache, dass ein Mensch ein schweres Gut als unmöglich zu erlangen erachtet, sei es durch sich selbst oder durch einen anderen, darauf zurückzuführen, dass er übermäßig niedergeschlagen ist; denn wenn dieser Gemütszustand seine Neigungen beherrscht, scheint es ihm, dass er sich niemals zu irgendeinem Gut erheben können wird. Und da die Trägheit eine Traurigkeit ist, die den Geist niederschlägt, wird auf diese Weise die Verzweiflung aus der Trägheit geboren.

Nun ist dies der eigentliche Gegenstand der Hoffnung – dass die Sache möglich ist –, denn das Gute und das Schwere betreffen auch andere Leidenschaften. Daher wird die Verzweiflung auf eine speziellere Weise aus der Trägheit geboren: obwohl sie aus dem oben genannten Grund auch aus der Wollust entstehen kann.

Dies genügt für die Antwort auf den ersten Einwand.

Antwort auf Einwand 2: Gemäß dem Philosophen (Rhet. i, 11) gibt die Hoffnung Anlass zur Freude, so wie ein Mensch, wenn er freudig ist, größere Hoffnung hat: und dementsprechend fallen jene, die traurig sind, leichter in Verzweiflung, gemäß 2 Kor 2,7: „Damit ... ein solcher nicht von allzu großer Traurigkeit verschlungen werde.“ Doch da der Gegenstand der Hoffnung das Gute ist, zu dem das Begehren von Natur aus tendiert und das es nicht von Natur aus, sondern nur aufgrund eines hinzukommenden Hindernisses meidet, folgt daraus, dass die Hoffnung direkter die Freude gebiert, während im Gegenteil die Verzweiflung aus der Traurigkeit geboren wird.

Antwort auf Einwand 3: Eben diese Vernachlässigung der Betrachtung der göttlichen Wohltaten entsteht aus der Trägheit. Denn wenn ein Mensch von einer gewissen Leidenschaft beeinflusst wird, betrachtet er hauptsächlich die Dinge, die zu dieser Leidenschaft gehören: so dass ein Mensch, der voller Traurigkeit ist, nicht leicht an große und freudige Dinge denkt, sondern nur an traurige Dinge, es sei denn, er wende seine Gedanken durch eine große Anstrengung von der Traurigkeit ab.