Se vi possa essere una virtù nei giochi

Obiezione 1: Sembra che non vi possa essere una virtù nei giochi. Infatti Ambrogio dice (De Offic. i, 23): "Nostro Signore ha detto: 'Guai a voi che ridete, perché piangerete'. Perciò ritengo che tutti i giochi, e non solo quelli eccessivi, debbano essere evitati". Ora, ciò che può essere fatto virtuosamente non deve essere evitato del tutto. Dunque non vi può essere una virtù nei giochi.

Obiezione 2: Inoltre, "La virtù è ciò che Dio forma in noi, senza di noi", come detto sopra (FS, Questione [55], Articolo [4]). Ora Crisostomo dice [*Hom. vi in Matth.]: "Non è Dio, ma il diavolo, l'autore del divertimento. Ascoltate cosa accadde a coloro che giocavano: 'Il popolo si sedette per mangiare e bere, e si alzò per giocare'". Dunque non vi può essere virtù nei giochi.

Obiezione 3: Inoltre, il Filosofo dice (Ethic. x, 6) che "le azioni ludiche non sono dirette a qualcos'altro". Ma è un requisito della virtù che l'agente nello scegliere debba "dirigere la sua azione a qualcos'altro", come afferma il Filosofo (Ethic. ii, 4). Dunque non vi può essere virtù nei giochi.

In contrario, Agostino dice (Music. ii, 15): "Ti prego, risparmia te stesso a volte: poiché conviene a un uomo saggio rilassare talvolta l'alta tensione della sua attenzione al lavoro". Ora questo rilassamento della mente dal lavoro consiste in parole o azioni giocose. Dunque conviene a un uomo saggio e virtuoso ricorrere a tali cose a volte. Inoltre il Filosofo [*Ethic. ii, 7; iv, 8] assegna ai giochi la virtù dell'{eutrapelia}, che possiamo chiamare "giocondità".

Rispondo che, Proprio come l'uomo ha bisogno di riposo corporale per il ristoro del corpo, perché non può essere sempre al lavoro, poiché la sua potenza è finita e pari a una certa quantità fissa di fatica, così è anche per la sua anima, la cui potenza è anch'essa finita e pari a una quantità fissa di lavoro. Di conseguenza, quando egli va oltre la sua misura in un certo lavoro, è oppresso e diventa stanco, e tanto più poiché quando l'anima lavora, anche il corpo è al lavoro, in quanto l'anima intellettiva impiega forze che operano attraverso organi corporei. Ora i beni sensibili sono connaturali all'uomo, e perciò, quando l'anima si eleva al di sopra dei sensibili, essendo intenta alle operazioni della ragione, ne risulta di conseguenza una certa stanchezza dell'anima, sia che le operazioni con cui è occupata siano quelle della ragione pratica o di quella speculativa. Tuttavia questa stanchezza è maggiore se l'anima è occupata con l'opera della contemplazione, poiché con ciò è elevata più in alto sopra le cose sensibili; sebbene forse certe opere esteriori della ragione pratica comportino una maggiore fatica corporea. In entrambi i casi, tuttavia, un uomo è più stanco nell'anima di un altro, a seconda che sia più intensamente occupato con opere di ragione. Ora, proprio come la stanchezza del corpo è dissipata dal riposo del corpo, così la stanchezza dell'anima deve necessariamente essere rimediata dal riposo dell'anima: e il riposo dell'anima è il piacere, come detto sopra (FS, Questione [25], Articolo [2]; FS, Questione [31], Articolo [1], ad 2). Di conseguenza, il rimedio per la stanchezza dell'anima deve necessariamente consistere nell'applicazione di qualche piacere, allentando la tensione dello studio della ragione. Così nelle Conferenze dei Padri xxiv, 21, si narra del Beato Giovanni Evangelista che, quando alcune persone si scandalizzarono trovandolo a giocare insieme ai suoi discepoli, si dice che abbia detto a uno di loro che portava un arco di scoccare una freccia. E quando quest'ultimo lo ebbe fatto diverse volte, gli chiese se potesse farlo indefinitamente, e l'uomo rispose che se avesse continuato a farlo, l'arco si sarebbe rotto. Da ciò il Beato Giovanni trasse l'inferenza che allo stesso modo la mente dell'uomo si spezzerebbe se la sua tensione non fosse mai rilassata.

Ora tali parole o azioni in cui non si cerca altro che il diletto dell'anima, sono chiamate giocose o scherzose. Quindi è necessario a volte fare uso di esse, per dare riposo, per così dire, all'anima. Questo è in accordo con l'affermazione del Filosofo (Ethic. iv, 8) che "nei rapporti di questa vita c'è una sorta di riposo che è associato ai giochi": e di conseguenza è talvolta necessario fare uso di tali cose.

Tuttavia sembrerebbe che in questa materia vi siano tre punti che richiedono speciale cautela. Il primo e principale è che il piacere in questione non debba essere cercato in azioni o parole indecenti o ingiuriose. Perciò Cicerone dice (De Offic. i, 29) che "un genere di scherzo è scortese, insolente, scandaloso, osceno". Un'altra cosa da osservare è che non si perda del tutto l'equilibrio della propria mente. Quindi Ambrogio dice (De Offic. i, 20): "Dobbiamo stare attenti affinché, quando cerchiamo il rilassamento della mente, non distruggiamo tutta quell'armonia che è la concordia delle buone opere": e Cicerone dice (De Offic. i, 29), che, "proprio come non permettiamo ai bambini di godere di assoluta libertà nei loro giochi, ma solo quella che è coerente con il buon comportamento, così il nostro stesso divertimento dovrebbe riflettere qualcosa di una mente retta". In terzo luogo, dobbiamo stare attenti, come in tutte le altre azioni umane, a conformarci alle persone, al tempo e al luogo, e tenere debito conto delle altre circostanze, affinché il nostro divertimento "si addica all'ora e all'uomo", come dice Cicerone (De Offic. i, 29).

Ora queste cose sono dirette secondo la regola della ragione: e un abito che opera secondo ragione è virtù. Dunque vi può essere una virtù nei giochi. Il Filosofo le dà il nome di arguzia ({eutrapelia}), e un uomo è detto piacevole per avere un felice orientamento della mente, per cui dà alle sue parole e azioni una piega allegra: e in quanto questa virtù trattiene un uomo dal divertimento smodato, è compresa sotto la modestia.

Risposta all'obiezione 1: Come detto sopra, il divertimento dovrebbe adattarsi agli affari e alle persone; perciò Cicerone dice (De Invent. Rhet. i, 17) che "quando l'uditorio è stanco, sarà utile per l'oratore tentare qualcosa di nuovo o divertente, purché lo scherzo non sia incompatibile con la gravità del soggetto". Ora la sacra dottrina concerne cose della massima importanza, secondo Prov. 8, 6: "Ascoltate, perché parlerò di grandi cose". Perciò Ambrogio non esclude del tutto il divertimento dal discorso umano, ma dalla sacra dottrina; quindi inizia dicendo: "Sebbene gli scherzi siano a volte convenienti e piacevoli, tuttavia sono incompatibili con la regola ecclesiastica; poiché come possiamo ricorrere a cose che non si trovano nella Sacra Scrittura?"

Risposta all'obiezione 2: Questo detto di Crisostomo si riferisce all'uso disordinato del divertimento, specialmente da parte di coloro che fanno del piacere dei giochi il loro fine; dei quali è scritto (Sap. 15, 12): "Hanno considerato la nostra vita un passatempo". Contro costoro Cicerone dice (De Offic. i, 29): "Siamo generati dalla natura in modo tale che sembriamo fatti non per il gioco e il divertimento, ma piuttosto per le durezze e per occupazioni di maggiore gravità e importanza".

Risposta all'obiezione 3: Le azioni giocose stesse considerate nella loro specie non sono dirette a un fine: ma il piacere derivato da tali azioni è diretto alla ricreazione e al riposo dell'anima, e di conseguenza se questo è fatto con moderazione, è lecito fare uso del divertimento. Quindi Cicerone dice (De Offic. i, 29): "È infatti lecito fare uso del gioco e del divertimento, ma nello stesso modo in cui ricorriamo al sonno e ad altri tipi di riposo, solo allora quando abbiamo fatto il nostro dovere verso le questioni gravi e serie".