Ob es eine Tugend in Bezug auf Spiele geben kann?

Einwand 1: Es scheint, dass es keine Tugend in Bezug auf Spiele geben kann. Denn Ambrosius sagt (De Offic. i, 23): „Unser Herr sagte: ‚Wehe euch, die ihr lacht, denn ihr werdet weinen.‘ Daher bin ich der Meinung, dass alle, und nicht nur übermäßige Spiele vermieden werden sollten.“ Nun ist das, was tugendhaft getan werden kann, nicht gänzlich zu vermeiden. Also kann es keine Tugend in Bezug auf Spiele geben.

Einwand 2: Ferner ist „Tugend das, was Gott in uns ohne uns wirkt“, wie oben dargelegt (FS, Frage [55], Artikel [4]). Nun sagt Chrysostomus [*Hom. vi in Matth.]: „Nicht Gott, sondern der Teufel ist der Urheber des Scherzes. Hört, was denen geschah, die spielten: ‚Das Volk setzte sich nieder, um zu essen und zu trinken, und sie standen auf, um zu spielen.‘“ Also kann es keine Tugend in Bezug auf Spiele geben.

Einwand 3: Ferner sagt der Philosoph (Ethic. x, 6), dass „spielerische Handlungen nicht auf etwas anderes gerichtet sind“. Aber es ist ein Erfordernis der Tugend, dass der Handelnde bei der Wahl „seine Handlung auf etwas anderes richtet“, wie der Philosoph feststellt (Ethic. ii, 4). Also kann es keine Tugend in Bezug auf Spiele geben.

Dagegen spricht, dass Augustinus sagt (Music. ii, 15): „Ich bitte dich, schone dich zuweilen: denn es ziemt einem Weisen, manchmal die hohe Anspannung seiner Aufmerksamkeit auf die Arbeit zu lockern.“ Nun besteht diese Entspannung des Geistes von der Arbeit in spielerischen Worten oder Taten. Also ziemt es einem weisen und tugendhaften Mann, zuweilen Zuflucht zu solchen Dingen zu nehmen. Zudem ordnet der Philosoph [*Ethic. ii, 7; iv, 8] den Spielen die Tugend der {Eutrapelia} zu, die wir „Gewandtheit“ oder „Angenehmheit“ nennen können.

Ich antworte darauf, dass, so wie der Mensch körperliche Ruhe zur Erholung des Körpers benötigt, weil er nicht immer arbeiten kann, da seine Kraft begrenzt und einem bestimmten festen Maß an Arbeit gleich ist, so verhält es sich auch mit seiner Seele, deren Kraft ebenfalls begrenzt und einem festen Maß an Arbeit gleich ist. Folglich, wenn er in einer bestimmten Arbeit über sein Maß hinausgeht, wird er bedrückt und wird müde, und dies umso mehr, da, wenn die Seele arbeitet, der Körper ebenfalls arbeitet, insofern die intellektive Seele Kräfte einsetzt, die durch körperliche Organe wirken. Nun sind sinnliche Güter dem Menschen konnatural, und daher, wenn sich die Seele über das Sinnliche erhebt, indem sie auf die Operationen der Vernunft bedacht ist, entsteht als Folge eine gewisse Ermüdung der Seele, sei es, dass die Operationen, mit denen sie beschäftigt ist, solche der praktischen oder der spekulativen Vernunft sind. Doch ist diese Ermüdung größer, wenn die Seele mit dem Werk der Kontemplation beschäftigt ist, da sie dadurch höher über die sinnlichen Dinge erhoben wird; obwohl vielleicht gewisse äußere Werke der praktischen Vernunft eine größere körperliche Arbeit mit sich bringen. In beiden Fällen jedoch ist der eine Mensch seelisch ermüdeter als der andere, je nachdem, wie intensiv er mit Werken der Vernunft beschäftigt ist. Nun muss, so wie die Ermüdung des Körpers durch das Ausruhen des Körpers vertrieben wird, die Ermüdung der Seele notwendigerweise durch das Ausruhen der Seele behoben werden: und die Ruhe der Seele ist das Vergnügen, wie oben dargelegt (FS, Frage [25], Artikel [2]; FS, Frage [31], Artikel [1], zu 2). Folglich muss das Heilmittel für die Ermüdung der Seele in der Anwendung irgendeines Vergnügens bestehen, indem die Anspannung des Studiums der Vernunft gelockert wird. So wird in den Konferenzen der Väter (xxiv, 21) vom seligen Johannes dem Evangelisten berichtet, dass, als einige Leute Anstoß nahmen, weil sie ihn zusammen mit seinen Jüngern spielen sahen, er einem von ihnen, der einen Bogen trug, gesagt haben soll, er solle einen Pfeil abschießen. Und als dieser dies mehrmals getan hatte, fragte er ihn, ob er dies unbegrenzt tun könne, und der Mann antwortete, dass, wenn er dies fortsetzte, der Bogen zerbrechen würde. Woraus der selige Johannes den Schluss zog, dass in gleicher Weise der Geist des Menschen zerbrechen würde, wenn seine Anspannung niemals gelockert würde.

Nun werden solche Worte oder Taten, in denen nichts weiter gesucht wird als das Ergötzen der Seele, spielerisch oder scherzhaft genannt. Daher ist es zuweilen notwendig, Gebrauch von ihnen zu machen, um der Seele gewissermaßen Ruhe zu geben. Dies stimmt mit der Aussage des Philosophen überein (Ethic. iv, 8), dass „im Verkehr dieses Lebens eine Art von Ruhe existiert, die mit Spielen verbunden ist“: und folglich ist es manchmal notwendig, von solchen Dingen Gebrauch zu machen.

Dennoch scheint es, dass in dieser Angelegenheit drei Punkte besondere Vorsicht erfordern. Der erste und wichtigste ist, dass das fragliche Vergnügen nicht in unanständigen oder schädlichen Taten oder Worten gesucht werden sollte. Weshalb Cicero sagt (De Offic. i, 29), dass „eine Art von Scherz unhöflich, frech, anstößig, obszön ist“. Eine andere Sache, die zu beachten ist, ist, dass man das Gleichgewicht seines Geistes nicht gänzlich verliert. Daher sagt Ambrosius (De Offic. i, 20): „Wir sollten uns hüten, dass wir, wenn wir Entspannung des Geistes suchen, nicht jene ganze Harmonie zerstören, die der Einklang guter Werke ist“: und Cicero sagt (De Offic. i, 29), dass, „so wie wir Kindern nicht absolute Freiheit in ihren Spielen erlauben, sondern nur jene, die mit gutem Betragen vereinbar ist, so sollte auch unser Scherz etwas von einem aufrechten Geist widerspiegeln.“ Drittens müssen wir, wie bei allen anderen menschlichen Handlungen, darauf achten, uns den Personen, der Zeit und dem Ort anzupassen und anderen Umständen gebührend Rechnung zu tragen, damit unser Scherz „der Stunde und dem Mann gezieme“, wie Cicero sagt (De Offic. i, 29).

Nun werden diese Dinge gemäß der Regel der Vernunft gelenkt: und ein Habitus, der gemäß der Vernunft wirkt, ist eine Tugend. Also kann es eine Tugend in Bezug auf Spiele geben. Der Philosoph gibt ihr den Namen Gewandtheit ({Eutrapelia}), und ein Mensch wird als angenehm bezeichnet, weil er eine glückliche Wendung* des Geistes hat, wodurch er seinen Worten und Taten eine heitere Wendung gibt: und insofern diese Tugend einen Menschen von unmäßigem Scherz zurückhält, wird sie unter die Bescheidenheit gefasst. [*{Eutrapelia} leitet sich von {trepein} = ‚wenden‘ ab].

Antwort auf Einwand 1: Wie oben gesagt, sollte der Scherz zum Geschäft und zu den Personen passen; weshalb Cicero sagt (De Invent. Rhet. i, 17), dass „wenn die Zuhörerschaft müde ist, es für den Redner nützlich sein wird, etwas Neues oder Amüsantes zu versuchen, vorausgesetzt, dass das Scherzen nicht unvereinbar mit der Ernsthaftigkeit des Gegenstandes ist.“ Nun befasst sich die heilige Lehre mit Dingen von größter Bedeutung, gemäß Spr 8,6: „Hört, denn ich werde von großen Dingen reden.“ Weshalb Ambrosius den Scherz nicht gänzlich aus der menschlichen Rede ausschließt, sondern aus der heiligen Lehre; daher beginnt er mit den Worten: „Obwohl Scherze zuweilen passend und angenehm sind, sind sie dennoch unvereinbar mit der kirchlichen Regel; denn wie können wir Zuflucht zu Dingen nehmen, die in der Heiligen Schrift nicht zu finden sind?“

Antwort auf Einwand 2: Dieser Ausspruch des Chrysostomus bezieht sich auf den ungeordneten Gebrauch von Scherz, besonders durch jene, die das Vergnügen an Spielen zu ihrem Endzweck machen; von denen geschrieben steht (Weish 15,12): „Sie haben unser Leben für einen Zeitvertreib gehalten.“ Gegen diese sagt Cicero (De Offic. i, 29): „Wir sind von der Natur so gezeugt, dass wir nicht für Spiel und Scherz gemacht zu sein scheinen, sondern eher für Mühsale und für Beschäftigungen von größerem Ernst und Gewicht.“

Antwort auf Einwand 3: Spielerische Handlungen selbst, in ihrer Spezies betrachtet, sind nicht auf einen Zweck gerichtet: aber das Vergnügen, das aus solchen Handlungen gewonnen wird, ist auf die Erholung und Ruhe der Seele gerichtet, und dementsprechend, wenn dies mit Mäßigung geschieht, ist es erlaubt, Gebrauch von Scherz zu machen. Daher sagt Cicero (De Offic. i, 29): „Es ist in der Tat erlaubt, Gebrauch von Spiel und Scherz zu machen, aber in derselben Weise, wie wir Zuflucht zum Schlaf und anderen Arten der Ruhe nehmen, dann erst, wenn wir unsere Pflicht in gewichtigen und ernsten Angelegenheiten getan haben.“