II-II, q. 142 a. 1
Se l'insensibilità sia un vizio
Quaestio 142 · Dei vizi opposti alla temperanza
Obiezione 1: Sembra che l'insensibilità non sia un vizio. Infatti, sono chiamati insensibili coloro che mancano riguardo ai piaceri del tatto. Ora, sembra lodevole e virtuoso mancare del tutto in tali materie: poiché sta scritto (Dan 10, 2-3): "In quei giorni io, Daniele, feci penitenza per tre settimane intere; non mangiai cibo prelibato, non entrò nella mia bocca né carne né vino e non mi unsi di profumo". Dunque l'insensibilità non è un peccato.
Obiezione 2: Inoltre, "il bene dell'uomo consiste nell'essere secondo ragione", come dice Dionigi (Div. Nom. iv). Ora, l'astinenza da tutti i piaceri del tatto è massimamente conducente al progresso dell'uomo nel bene della ragione: poiché sta scritto (Dan 1, 17) che "ai giovani" che prendevano legumi come cibo (Dan 1, 12), "Dio diede scienza e intelligenza in ogni scrittura e sapienza". Dunque l'insensibilità, che rifiuta del tutto questi piaceri, non è peccaminosa.
Obiezione 3: Inoltre, ciò che è un mezzo efficacissimo per evitare il peccato non sembrerebbe essere peccaminoso. Ora, il rimedio più efficace per evitare il peccato è fuggire i piaceri, e questo appartiene all'insensibilità. Poiché il Filosofo dice (Ethic. ii, 9) che "se neghiamo a noi stessi i piaceri siamo meno soggetti a peccare". Dunque non vi è nulla di vizioso nell'insensibilità.
In contrario, Nulla tranne il vizio è opposto alla virtù. Ora, l'insensibilità è opposta alla virtù della temperanza secondo il Filosofo (Ethic. ii, 7; iii, 11). Dunque l'insensibilità è un vizio.
Rispondo che, Tutto ciò che è contrario all'ordine naturale è vizioso. Ora, la natura ha introdotto il piacere nelle operazioni che sono necessarie per la vita dell'uomo. Onde l'ordine naturale richiede che l'uomo faccia uso di questi piaceri, in quanto sono necessari per il benessere dell'uomo, per quanto riguarda la conservazione sia dell'individuo che della specie. Di conseguenza, se qualcuno rifiutasse il piacere al punto di omettere le cose che sono necessarie per la conservazione della natura, peccherebbe, agendo contro l'ordine della natura. E questo appartiene al vizio dell'insensibilità.
Si deve tuttavia osservare che è talvolta lodevole, e persino necessario per un fine, astenersi da tali piaceri che risultano da queste operazioni. Così, per la salute del corpo, certe persone si astengono dai piaceri della carne, delle bevande e del sesso; come anche per l'adempimento di certi impegni: così gli atleti e i soldati devono negare a se stessi molti piaceri, per adempiere ai loro rispettivi doveri. Allo stesso modo i penitenti, per recuperare la salute dell'anima, ricorrono all'astinenza dai piaceri, come una sorta di dieta, e coloro che desiderano dedicarsi alla contemplazione e alle cose divine hanno molto bisogno di astenersi dalle cose carnali. Né alcuna di queste cose appartiene al vizio dell'insensibilità, perché sono secondo retta ragione.
Risposta all'obiezione 1: Daniele si astenne così dai piaceri, non per orrore del piacere come se fosse male in se stesso, ma per qualche fine lodevole, vale a dire per adattarsi alle altezze della contemplazione astenendosi dai piaceri del corpo. Quindi il testo prosegue raccontando della rivelazione che ricevette immediatamente dopo.
Risposta all'obiezione 2: Poiché l'uomo non può usare la sua ragione senza le sue potenze sensitive, che necessitano di un organo corporeo, come affermato nella Prima Parte (Q. 84, Artt. 7, 8), l'uomo ha bisogno di sostenere il suo corpo affinché possa usare la sua ragione. Ora, il corpo è sostenuto per mezzo di operazioni che procurano piacere: onde il bene della ragione non può essere in un uomo se egli si astiene da tutti i piaceri. Tuttavia, questo bisogno di usare i piaceri del corpo sarà maggiore o minore, a seconda che l'uomo abbia bisogno più o meno delle potenze del suo corpo nel compiere l'atto della ragione. Onde è lodevole per coloro che intraprendono il dovere di dedicarsi alla contemplazione, e di impartire ad altri un bene spirituale, mediante una sorta di procreazione spirituale, per così dire, astenersi da molti piaceri, ma non per coloro che sono vincolati dal dovere alle occupazioni corporee e alla procreazione carnale.
Risposta all'obiezione 3: Per evitare il peccato, il piacere deve essere fuggito, non del tutto, ma in modo che non sia cercato più di quanto richieda la necessità.