Se i frutti siano convenientemente enumerati dall'Apostolo.

Obiezione 1: Sembra che i frutti siano sconvenientemente enumerati dall'Apostolo (Gal. 5, 22-23). Perché, altrove, egli dice che c'è un solo frutto della vita presente; secondo Rm 6, 22: "Avete il vostro frutto per la santificazione". Inoltre sta scritto (Is 27, 9): "Questo è tutto il frutto... che il peccato... sia tolto". Dunque non dovremmo contare dodici frutti.

Obiezione 2: Inoltre, il frutto è il prodotto del seme spirituale, come affermato (Articolo [1]). Ma Nostro Signore menziona (Mt 13, 23) un triplice frutto che cresce da un seme spirituale in un buon terreno, vale a dire "il cento, il sessanta" e "il trenta". Dunque non si dovrebbero contare dodici frutti.

Obiezione 3: Inoltre, la natura stessa del frutto è di essere qualcosa di ultimo e dilettevole. Ma questo non si applica a tutti i frutti menzionati dall'Apostolo: infatti la pazienza e la longanimità sembrano implicare un oggetto doloroso, mentre la fede non è qualcosa di ultimo, ma piuttosto qualcosa di primario e fondamentale. Dunque sono enumerati troppi frutti.

Obiezione 4: D'altra parte, sembra che siano enumerati in modo insufficiente e incompleto. Infatti è stato affermato (Articolo [2]) che tutte le beatitudini possono essere chiamate frutti; eppure non tutte sono menzionate qui. Né vi è nulla che corrisponda agli atti della sapienza, e di molte altre virtù. Dunque sembra che i frutti siano enumerati in modo insufficiente.

Rispondo che, Il numero dei dodici frutti enumerati dall'Apostolo è conveniente, e che vi può essere un riferimento ad essi nei dodici frutti di cui sta scritto (Ap 22, 2): "Da una parte e dall'altra del fiume c'era l'albero che portava dodici frutti". Poiché, tuttavia, un frutto è qualcosa che procede da una fonte come da un seme o radice, la differenza tra questi frutti deve essere ricavata dai vari modi in cui lo Spirito Santo procede in noi: il quale processo consiste in questo, che la mente dell'uomo è messa in ordine, prima di tutto, riguardo a se stessa; in secondo luogo, riguardo alle cose che le sono vicine; in terzo luogo, riguardo alle cose che sono sotto di essa.

Di conseguenza la mente dell'uomo è ben disposta riguardo a se stessa quando ha una buona disposizione verso le cose buone e verso le cose cattive. Ora la prima disposizione della mente umana verso il bene è effettuata dall'amore, che è la prima delle nostre emozioni e la radice di tutte loro, come affermato sopra (Questione [27], Articolo [4]). Perciò tra i frutti dello Spirito Santo, annoveriamo la "carità", in cui lo Spirito Santo è dato in modo speciale, come nella Sua propria somiglianza, poiché Egli stesso è amore. Perciò sta scritto (Rm 5, 5): "La carità di Dio è riversata nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo, che ci è stato dato". Il risultato necessario dell'amore di carità è la gioia: perché ogni amante gioisce nell'essere unito all'amato. Ora la carità ha sempre la presenza attuale in Dio che essa ama, secondo 1 Gv 4, 16: "Chi dimora nella carità, dimora in Dio, e Dio in lui": per cui il seguito della carità è il "gaudio". Ora la perfezione del gaudio è la pace sotto due aspetti. Primo, riguardo alla libertà dal turbamento esteriore; poiché è impossibile gioire perfettamente nel bene amato, se si è disturbati nel godimento di esso; e ancora, se il cuore di un uomo è perfettamente messo in pace in un oggetto, non può essere inquietato da alcun altro, poiché considera tutti gli altri come nulla; perciò sta scritto (Sal 118, 165): "Grande pace hanno coloro che amano la Tua Legge, e per loro non c'è inciampo", perché, vale a dire, le cose esterne non li disturbano nel loro godimento di Dio. Secondo, riguardo alla calma del desiderio inquieto: poiché non gioisce perfettamente colui che non è soddisfatto dell'oggetto della sua gioia. Ora la pace implica queste due cose, vale a dire, che non siamo disturbati dalle cose esterne, e che i nostri desideri riposino del tutto in un unico oggetto. Perciò dopo la carità e il gaudio, alla "pace" è dato il terzo posto. Nelle cose cattive la mente ha una buona disposizione, rispetto a due cose. Primo, non essendo disturbata ogni volta che il male minaccia: il che appartiene alla "pazienza"; secondo, non essendo disturbata, ogni volta che le cose buone sono ritardate; il che appartiene alla "longanimità", poiché "mancare del bene è una specie di male" (Ethic. v, 3).

La mente dell'uomo è ben disposta riguardo a ciò che gli è vicino, vale a dire il suo prossimo, primo, quanto alla volontà di fare il bene; e a questo appartiene la "bontà". Secondo, quanto all'esecuzione del ben fare; e a questo appartiene la "benignità", poiché i benigni sono coloro in cui la fiamma salutare [bonus ignis] dell'amore ha acceso il desiderio di essere gentili col loro prossimo. Terzo, quanto al suo sopportare con equanimità i mali che il suo prossimo gli infligge. A questo appartiene la "mansuetudine", che frena l'ira. Quarto, nel punto del nostro astenerci dal fare del male al nostro prossimo non solo attraverso l'ira, ma anche attraverso la frode o l'inganno. A questo pertiene la "fede", se la prendiamo come denotante la fedeltà. Ma se la prendiamo per la fede con cui crediamo in Dio, allora l'uomo è diretto da essa a ciò che è sopra di lui, in modo che sottometta il suo intelletto e, di conseguenza, tutto ciò che è suo, a Dio.

L'uomo è ben disposto rispetto a ciò che è sotto di lui, per quanto riguarda l'azione esterna, dalla "modestia", con la quale osserviamo il "modo" in tutte le nostre parole e azioni: per quanto riguarda i desideri interni, dalla "continenza" e dalla "castità": sia che queste due differiscano perché la castità ritrae l'uomo dai desideri illeciti, la continenza anche dai desideri leciti: o perché l'uomo continente è soggetto alla concupiscenza, ma non ne è trascinato via; mentre l'uomo casto non è né soggetto ad essa, né trascinato via da essa.

Risposta all'obiezione 1: La santificazione è effettuata da tutte le virtù, dalle quali anche i peccati sono tolti. Di conseguenza il frutto è menzionato lì al singolare, a motivo del suo essere genericamente uno, sebbene diviso in molte specie che sono chiamate altrettanti frutti.

Risposta all'obiezione 2: I frutti del cento, del sessanta e del trenta non differiscono come varie specie di atti virtuosi, ma come vari gradi di perfezione, anche nella stessa virtù. Così la continenza dello stato coniugale si dice essere significata dal frutto del trenta; la continenza della vedovanza, dal sessanta; e la continenza verginale, dal frutto del cento. Vi sono, inoltre, altri modi in cui i santi uomini distinguono tre frutti evangelici secondo i tre gradi di virtù: e parlano di tre gradi, perché la perfezione di qualsiasi cosa è considerata rispetto al suo inizio, al suo mezzo e alla sua fine.

Risposta all'obiezione 3: Il fatto di non essere disturbati da cose dolorose è qualcosa di cui dilettarsi. E quanto alla fede, se la consideriamo come il fondamento, ha l'aspetto di essere ultima e dilettevole, in quanto contiene certezza: perciò una glossa espone così: "La fede, che è certezza riguardo all'invisibile".

Risposta all'obiezione 4: Come dice Agostino su Gal. 5, 22-23, "l'Apostolo non aveva intenzione di insegnarci quanti [o opere della carne, o frutti dello Spirito] ci siano; ma di mostrare come le prime debbano essere evitate, e i secondi ricercati". Perciò avrebbero potuto essere menzionati più o meno frutti. Nondimeno, tutti gli atti dei doni e delle virtù possono essere ridotti a questi per un certo tipo di convenienza, in quanto tutte le virtù e i doni devono necessariamente dirigere la mente in uno dei modi sopra menzionati. Per cui gli atti della sapienza e di qualsiasi dono che dirige al bene, sono ridotti alla carità, al gaudio e alla pace. La ragione per cui egli menziona questi piuttosto che altri, è che questi implicano o il godimento di cose buone, o il sollievo dai mali, cose che sembrano appartenere alla nozione di frutto.