Ob die Früchte vom Apostel passend aufgezählt werden?

Einwand 1: Es scheint, dass die Früchte vom Apostel (Gal. 5,22.23) unpassend aufgezählt werden. Denn an anderer Stelle sagt er, dass es nur eine Frucht des gegenwärtigen Lebens gibt; gemäß Röm 6,22: "Ihr habt eure Frucht zur Heiligung." Zudem steht geschrieben (Jes 27,9): "Dies ist die ganze Frucht..., dass die Sünde... weggenommen werde." Also sollten wir nicht zwölf Früchte zählen.

Einwand 2: Ferner ist Frucht das Produkt eines geistigen Samens, wie dargelegt (Artikel [1]). Aber unser Herr erwähnt (Mt 13,23) eine dreifache Frucht, die aus einem geistigen Samen auf gutem Boden wächst, nämlich "hundertfach, sechzigfach" und "dreißigfach". Also sollte man nicht zwölf Früchte zählen.

Einwand 3: Ferner gehört es zum Wesen der Frucht, etwas Letztes und Erfreuliches zu sein. Dies trifft aber nicht auf alle vom Apostel genannten Früchte zu: denn Geduld und Langmut scheinen einen schmerzhaften Gegenstand zu implizieren, während Glaube nicht etwas Letztes, sondern eher etwas Erstes und Grundlegendes ist. Also werden zu viele Früchte aufgezählt.

Einwand 4: Andererseits scheint es, dass sie unzureichend und unvollständig aufgezählt werden. Denn es wurde gesagt (Artikel [2]), dass alle Seligpreisungen Früchte genannt werden können; doch werden hier nicht alle erwähnt. Auch gibt es nichts, was den Akten der Weisheit und vieler anderer Tugenden entspricht. Daher scheint es, dass die Früchte unzureichend aufgezählt sind.

Ich antworte darauf, dass die Zahl der zwölf Früchte, die der Apostel aufzählt, passend ist, und dass darin ein Bezug zu den zwölf Früchten liegen mag, von denen geschrieben steht (Offb 22,2): "Auf beiden Seiten des Flusses stand der Baum, der zwölf Früchte trug." Da jedoch eine Frucht etwas ist, das aus einem Ursprung wie aus einem Samen oder einer Wurzel hervorgeht, muss der Unterschied zwischen diesen Früchten aus den verschiedenen Weisen entnommen werden, in denen der Heilige Geist in uns hervorgeht: Dieser Prozess besteht darin, dass der Geist des Menschen geordnet wird, erstens in Bezug auf sich selbst; zweitens in Bezug auf Dinge, die ihm nahe sind; drittens in Bezug auf Dinge, die unter ihm sind.

Dementsprechend ist der Geist des Menschen in Bezug auf sich selbst gut disponiert, wenn er eine gute Haltung gegenüber guten Dingen und gegenüber üblen Dingen hat. Nun wird die erste Haltung des menschlichen Geistes zum Guten durch die Liebe bewirkt, welche die erste unserer Regungen und die Wurzel von allen ist, wie oben dargelegt (Quaestio [27], Artikel [4]). Deshalb zählen wir unter den Früchten des Heiligen Geistes die "Liebe" (caritas), worin der Heilige Geist in besonderer Weise gegeben wird, wie in Seinem eigenen Ebenbild, da Er selbst die Liebe ist. Daher steht geschrieben (Röm 5,5): "Die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist." Die notwendige Folge der Liebe der Caritas ist die Freude: denn jeder Liebende freut sich über die Vereinigung mit dem Geliebten. Nun hat die Caritas immer die tatsächliche Gegenwart Gottes, den sie liebt, gemäß 1 Joh 4,16: "Wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm": weshalb die Folge der Liebe die "Freude" ist. Die Vollkommenheit der Freude nun ist der Friede, und zwar in zweifacher Hinsicht. Erstens in Bezug auf die Freiheit von äußerer Störung; denn es ist unmöglich, sich vollkommen am geliebten Gut zu freuen, wenn man im Genuss desselben gestört wird; und wiederum, wenn das Herz eines Menschen vollkommen in einem Gegenstand befriedet ist, kann er durch keinen anderen beunruhigt werden, da er alle anderen als nichts erachtet; daher steht geschrieben (Ps 118,165): "Viel Frieden haben die, die dein Gesetz lieben, und für sie gibt es keinen Anstoß", weil nämlich äußere Dinge sie nicht in ihrem Genuss Gottes stören. Zweitens in Bezug auf die Ruhe des rastlosen Begehrens: denn der freut sich nicht vollkommen, der mit dem Gegenstand seiner Freude nicht zufrieden ist. Nun impliziert der Friede diese beiden Dinge, nämlich dass wir nicht durch äußere Dinge gestört werden und dass unser Begehren ganz in einem Gegenstand ruht. Deshalb wird nach Liebe und Freude dem "Frieden" der dritte Platz gegeben. In üblen Dingen hat der Geist eine gute Haltung in Bezug auf zwei Dinge. Erstens, indem er nicht gestört wird, wann immer Übel droht: was zur "Geduld" gehört; zweitens, indem er nicht gestört wird, wann immer gute Dinge verzögert werden; was zur "Langmut" gehört, da "das Fehlen des Guten eine Art von Übel ist" (Ethic. v, 3).

Der Geist des Menschen ist gut disponiert in Bezug auf das, was ihm nahe ist, nämlich seinen Nächsten, erstens hinsichtlich des Willens, Gutes zu tun; und dazu gehört die "Güte" (bonitas). Zweitens hinsichtlich der Ausführung des Wohltuns; und dazu gehört die "Freundlichkeit" (benignitas), denn die Freundlichen sind jene, in denen die heilbringende Flamme [bonus ignis] der Liebe den Wunsch entzündet hat, ihrem Nächsten freundlich zu sein. Drittens hinsichtlich des Ertragens der Übel, die sein Nächster ihm zufügt, mit Gleichmut. Dazu gehört die "Sanftmut", die den Zorn zügelt. Viertens in dem Punkt, dass wir davon absehen, unserem Nächsten Schaden zuzufügen, nicht nur durch Zorn, sondern auch durch Betrug oder Täuschung. Dazu gehört die "Treue" (fides), wenn wir sie als Bezeichnung für Verlässlichkeit nehmen. Wenn wir sie aber für den Glauben nehmen, durch den wir an Gott glauben, dann wird der Mensch dadurch auf das ausgerichtet, was über ihm ist, so dass er seinen Verstand und folglich alles, was sein ist, Gott unterwirft.

Der Mensch ist gut disponiert in Bezug auf das, was unter ihm ist, hinsichtlich des äußeren Handelns durch "Bescheidenheit" (modestia), wodurch wir das "Maß" (modus) in all unseren Worten und Taten wahren: hinsichtlich des inneren Begehrens durch "Enthaltsamkeit" (continentia) und "Keuschheit": sei es, dass diese beiden sich unterscheiden, weil die Keuschheit den Menschen von unerlaubten Begierden abzieht, die Enthaltsamkeit auch von erlaubten Begierden: oder weil der enthaltsame Mensch der Begierde unterworfen ist, aber nicht fortgerissen wird; während der keusche Mensch ihr weder unterworfen ist noch von ihr fortgerissen wird.

Antwort auf Einwand 1: Die Heiligung wird durch alle Tugenden bewirkt, durch die auch die Sünden weggenommen werden. Folglich wird die Frucht dort im Singular erwähnt, weil sie der Gattung nach eins ist, obwohl sie in viele Arten unterteilt ist, die als ebenso viele Früchte bezeichnet werden.

Antwort auf Einwand 2: Die hundertfältigen, sechzigfältigen und dreißigfältigen Früchte unterscheiden sich nicht als verschiedene Arten tugendhafter Akte, sondern als verschiedene Grade der Vollkommenheit, sogar in derselben Tugend. So wird gesagt, dass die Enthaltsamkeit des Ehestandes durch die dreißigfältige Frucht bezeichnet wird; die Enthaltsamkeit der Witwenschaft durch die sechzigfältige; und die jungfräuliche Enthaltsamkeit durch die hundertfältige Frucht. Es gibt überdies andere Weisen, in denen heilige Männer drei evangelische Früchte gemäß den drei Graden der Tugend unterscheiden: und sie sprechen von drei Graden, weil die Vollkommenheit einer Sache im Hinblick auf ihren Anfang, ihre Mitte und ihr Ende betrachtet wird.

Antwort auf Einwand 3: Die Tatsache, durch schmerzhafte Dinge nicht gestört zu werden, ist etwas, woran man sich erfreuen kann. Und was den Glauben betrifft, so hat er, wenn wir ihn als das Fundament betrachten, den Aspekt, etwas Letztes und Erfreuliches zu sein, insofern er Gewissheit enthält: daher legt eine Glosse es so aus: "Glaube, der Gewissheit über das Unsichtbare ist."

Antwort auf Einwand 4: Wie Augustinus zu Gal. 5,22.23 sagt, "hatte der Apostel nicht die Absicht, uns zu lehren, wie viele [entweder Werke des Fleisches oder Früchte des Geistes] es gibt; sondern zu zeigen, wie erstere vermieden und letztere angestrebt werden sollten." Daher hätten entweder mehr oder weniger Früchte erwähnt werden können. Dennoch können alle Akte der Gaben und Tugenden durch eine gewisse Art von Angemessenheit auf diese zurückgeführt werden, insofern alle Tugenden und Gaben den Geist notwendigerweise auf eine der oben genannten Weisen lenken müssen. Deshalb werden die Akte der Weisheit und aller Gaben, die zum Guten lenken, auf Liebe, Freude und Frieden zurückgeführt. Der Grund, warum er diese eher als andere erwähnt, ist, dass diese entweder den Genuss guter Dinge oder die Befreiung von Übeln implizieren, was zum Begriff der Frucht zu gehören scheint.