I-II, q. 41 a. 3
Ob es eine natürliche Furcht gibt?
Quaestio 41 · Von der Furcht an sich
1. Einwand: Es scheint, dass es eine natürliche Furcht gibt. Denn Damascenus sagt (De Fide Orth. iii, 23), dass „es eine natürliche Furcht gibt, durch welche die Seele sich weigert, vom Körper getrennt zu werden.“
2. Einwand: Ferner entsteht Furcht aus Liebe, wie oben dargelegt (Artikel [2], zu 1). Aber es gibt eine natürliche Liebe, wie Dionysius sagt (Div. Nom. iv). Also gibt es auch eine natürliche Furcht.
3. Einwand: Ferner ist die Furcht der Hoffnung entgegengesetzt, wie oben dargelegt (Quaestio [40], Artikel [4], zu 1). Aber es gibt eine Hoffnung der Natur, wie aus Röm 4,18 ersichtlich ist, wo von Abraham gesagt wird, dass er „gegen die Hoffnung“ der Natur „auf Hoffnung hin glaubte“ der Gnade. Also gibt es auch eine Furcht der Natur.
Dagegen spricht, dass das, was natürlich ist, den belebten und unbelebten Dingen gemeinsam ist. Aber Furcht ist nicht in unbelebten Dingen. Also gibt es keine natürliche Furcht.
Ich antworte darauf, dass eine Bewegung natürlich genannt wird, weil die Natur dazu neigt. Dies geschieht nun auf zweifache Weise. Erstens so, dass sie gänzlich durch die Natur vollzogen wird, ohne irgendeine Tätigkeit des Erkenntnisvermögens: so ist es dem Feuer natürlich, eine Aufwärtsbewegung zu haben, und zu wachsen ist die natürliche Bewegung von Tieren und Pflanzen. Zweitens wird eine Bewegung natürlich genannt, wenn die Natur dazu neigt, obwohl sie allein durch das Erkenntnisvermögen vollzogen wird: da, wie oben dargelegt (Quaestio [10], Artikel [1]), die Bewegungen der kognitiven und appetitiven Vermögen auf die Natur als ihr erstes Prinzip zurückführbar sind. In dieser Weise werden sogar die Akte der Erkenntniskraft, wie Verstehen, Fühlen und Erinnern, sowie die Bewegungen des tierischen Strebevermögens manchmal natürlich genannt.
Und in diesem Sinne können wir sagen, dass es eine natürliche Furcht gibt; und sie wird von der nicht-natürlichen Furcht aufgrund der Verschiedenheit ihres Objekts unterschieden. Denn wie der Philosoph sagt (Rhet. ii, 5), gibt es eine Furcht vor „verderblichem Übel“, vor dem die Natur aufgrund ihres natürlichen Verlangens zu existieren zurückschreckt; und solche Furcht wird natürlich genannt. Wiederum gibt es eine Furcht vor „schmerzhaftem Übel“, welches nicht der Natur, sondern dem Verlangen des Strebevermögens widerstrebt; und solche Furcht ist nicht natürlich. In diesem Sinne haben wir oben dargelegt (Quaestio [26], Artikel [1]; Quaestio [30], Artikel [3]; Quaestio [31], Artikel [7]), dass Liebe, Begierde und Lust in natürlich und nicht-natürlich unterteilbar sind.
Aber im ersten Sinne des Wortes „natürlich“ müssen wir beachten, dass gewisse Leidenschaften der Seele manchmal natürlich genannt werden, wie Liebe, Begierde und Hoffnung; wohingegen die anderen nicht natürlich genannt werden können. Der Grund hierfür ist, dass Liebe und Hass, Begierde und Flucht eine gewisse Neigung implizieren, das Gute zu verfolgen oder das Böse zu meiden; welche Neigung auch im natürlichen Appetit zu finden ist. Folglich gibt es eine natürliche Liebe; während wir auch von Begierde und Hoffnung sprechen können, als seien sie sogar in natürlichen Dingen, die der Erkenntnis ermangeln. Andererseits bezeichnen die anderen Leidenschaften der Seele gewisse Bewegungen, wozu die natürliche Neigung keineswegs ausreicht. Dies liegt entweder daran, dass Wahrnehmung oder Erkenntnis für diese Leidenschaften wesentlich ist (so haben wir gesagt, Quaestio [31], Artikel [1],3; Quaestio [35], Artikel [1], dass Auffassung eine notwendige Bedingung für Lust und Trauer ist), weshalb Dinge ohne Erkenntnis nicht gesagt werden können, Lust zu empfinden oder traurig zu sein: oder es liegt daran, dass derartige Bewegungen der eigentlichen Natur der natürlichen Neigung entgegengesetzt sind: zum Beispiel flieht die Verzweiflung vor dem Guten aufgrund einer Schwierigkeit; und die Furcht schreckt davor zurück, ein entgegengesetztes Übel abzuwehren; beides ist der Neigung der Natur entgegengesetzt. Daher werden derartige Leidenschaften in keiner Weise unbelebten Wesen zugeschrieben.
Damit sind die Antworten auf die Einwände offensichtlich.