I-II, q. 30 a. 3
Se alcune concupiscenze siano naturali e altre non naturali
Quaestio 30 · La concupiscenza
Obiezione 1: Sembra che le concupiscenze non si dividano in quelle che sono naturali e quelle che non lo sono. Infatti la concupiscenza appartiene all'appetito animale, come detto sopra (Art. 1, ad 3). Ma l'appetito naturale è contrapposto all'appetito animale. Dunque nessuna concupiscenza è naturale.
Obiezione 2: Inoltre, le differenze materiali non creano differenza di specie, ma solo differenza numerica; una differenza che è fuori dall'ambito della scienza. Ma se alcune concupiscenze sono naturali e altre no, esse differiscono solo rispetto ai loro oggetti; il che equivale a una differenza materiale, che è solo di numero. Dunque le concupiscenze non dovrebbero essere divise in quelle che sono naturali e quelle che non lo sono.
Obiezione 3: Inoltre, la ragione è contrapposta alla natura, come affermato nella Fisica (ii, 5). Se dunque nell'uomo vi è una concupiscenza che non è naturale, essa deve necessariamente essere razionale. Ma questo è impossibile: perché, essendo la concupiscenza una passione, appartiene all'appetito sensitivo, e non alla volontà, che è l'appetito razionale. Dunque non vi sono concupiscenze che non siano naturali.
In contrario, Il Filosofo (Ethic. iii, 11 e Rhetor. i, 11) distingue le concupiscenze naturali da quelle che non sono naturali.
Rispondo che, Come detto sopra (Art. 1), la concupiscenza è l'appetito del bene dilettevole. Ora, una cosa è dilettevole in due modi. Primo, perché è conveniente alla natura dell'animale; per esempio, cibo, bevanda e simili: e la concupiscenza di tali cose dilettevoli è detta naturale. Secondo, una cosa è dilettevole perché è appresa come conveniente all'animale: come quando uno apprende qualcosa come buono e conveniente, e di conseguenza ne trae piacere: e la concupiscenza di tali cose dilettevoli è detta non naturale, ed è più solita chiamarsi "cupidigia".
Di conseguenza le concupiscenze del primo tipo, o concupiscenze naturali, sono comuni agli uomini e agli altri animali: perché per entrambi vi è qualcosa di conveniente e dilettevole secondo natura: e in queste tutti gli uomini concordano; perciò il Filosofo (Ethic. iii, 11) le chiama "comuni" e "necessarie". Ma le concupiscenze del secondo tipo sono proprie degli uomini, ai quali è proprio ideare qualcosa come buono e conveniente, oltre a ciò che la natura richiede. Quindi il Filosofo dice (Rhet. i, 11) che le prime concupiscenze sono "irrazionali", ma le seconde "razionali". E poiché uomini diversi ragionano diversamente, perciò le seconde sono anche chiamate (Ethic. iii, 11) "proprie e avventizie", cioè in aggiunta a quelle che sono naturali.
Risposta all'obiezione 1: La stessa cosa che è oggetto dell'appetito naturale, può essere oggetto dell'appetito animale, una volta che è appresa. E in questo modo vi può essere una concupiscenza animale di cibo, bevanda e simili, che sono oggetti dell'appetito naturale.
Risposta all'obiezione 2: La differenza tra quelle concupiscenze che sono naturali e quelle che non lo sono, non è meramente una differenza materiale; è anche, in un certo modo, formale, in quanto nasce da una differenza nell'oggetto attivo. Ora l'oggetto dell'appetito è il bene appreso. Quindi la diversità dell'oggetto attivo segue dalla diversità dell'apprensione: a seconda che una cosa sia appresa come conveniente, o per apprensione assoluta, da cui nascono le concupiscenze naturali, che il Filosofo chiama "irrazionali" (Rhet. i, 11); o per apprensione insieme a deliberazione, da cui nascono quelle concupiscenze che non sono naturali, e che proprio per questo motivo il Filosofo chiama "razionali" (Rhet. i, 11).
Risposta all'obiezione 3: L'uomo non ha solo la ragione universale, che appartiene alla facoltà intellettiva; ma anche la ragione particolare che appartiene alla facoltà sensitiva, come affermato nella Prima Parte (Q. 78, art. 4; Q. 81, art. 3): cosicché anche la concupiscenza razionale può appartenere all'appetito sensitivo. Inoltre l'appetito sensitivo può essere mosso anche dalla ragione universale, mediante l'immaginazione particolare.