Se la concupiscenza sia una passione specifica

Obiezione 1: Sembra che la concupiscenza non sia una passione specifica della potenza concupiscibile. Infatti le passioni si distinguono in base ai loro oggetti. Ma l'oggetto della potenza concupiscibile è il dilettevole secondo i sensi; e questo è anche l'oggetto della concupiscenza, come dichiara il Filosofo (Rhet. i, 11). Dunque la concupiscenza non è una passione specifica della facoltà concupiscibile.

Obiezione 2: Inoltre, Agostino dice (83 Quaest., qu. 33) che "la cupidigia è l'amore delle cose passeggere": cosicché non è distinta dall'amore. Ma tutte le passioni specifiche sono distinte l'una dall'altra. Dunque la concupiscenza non è una passione specifica nella facoltà concupiscibile.

Obiezione 3: Inoltre, a ogni passione della facoltà concupiscibile corrisponde una passione specifica contraria in quella stessa facoltà, come detto sopra (Q. 23, art. 4). Ma nessuna passione specifica della facoltà concupiscibile è contraria alla concupiscenza. Infatti il Damasceno dice (De Fide Orth. ii, 12) che "il bene quando è desiderato genera concupiscenza; quando è presente, genera gioia: allo stesso modo, il male che apprendiamo ci fa temere, il male che è presente ci rende tristi": da cui deduciamo che come la tristezza è contraria alla gioia, così la paura è contraria alla concupiscenza. Ma la paura non è nel concupiscibile, bensì nell'irascibile. Dunque la concupiscenza non è una passione specifica della facoltà concupiscibile.

In contrario, La concupiscenza è causata dall'amore, e tende al piacere, ed entrambe sono passioni della facoltà concupiscibile. Quindi si distingue dalle altre passioni del concupiscibile, come passione specifica.

Rispondo che, Come detto sopra (Art. 1; Q. 23, art. 1), il bene che dà piacere ai sensi è l'oggetto comune della facoltà concupiscibile. Quindi le varie passioni del concupiscibile si distinguono secondo le differenze di quel bene. Ora, la diversità di questo oggetto può nascere dalla natura stessa dell'oggetto, o da una diversità nella sua potenza attiva. La diversità derivata dalla natura dell'oggetto attivo causa una differenza materiale delle passioni: mentre la differenza riguardo alla sua potenza attiva causa una diversità formale delle passioni, rispetto alla quale le passioni differiscono specificamente.

Ora, la natura della potenza motiva del fine o del bene differisce a seconda che esso sia realmente presente o assente: poiché, in quanto è presente, fa sì che la facoltà riposi in esso; mentre, in quanto è assente, fa sì che la facoltà si muova verso di esso. Perciò l'oggetto del piacere sensibile causa amore, in quanto, per così dire, adatta e conforma l'appetito a se stesso; causa concupiscenza, in quanto, quando è assente, attrae la facoltà a sé; e causa piacere, in quanto, quando è presente, fa sì che la facoltà riposi in esso. Di conseguenza, la concupiscenza è una passione che differisce "in specie" sia dall'amore che dal piacere. Ma le concupiscenze di questo o quell'oggetto dilettevole differiscono "in numero".

Risposta all'obiezione 1: Il bene dilettevole è l'oggetto della concupiscenza, non in senso assoluto, ma considerato come assente: proprio come il sensibile, considerato come passato, è l'oggetto della memoria. Infatti queste condizioni particolari diversificano le specie delle passioni, e anche delle potenze della parte sensitiva, che riguarda le cose particolari.

Risposta all'obiezione 2: Nel passo citato abbiamo una predicazione causale, non essenziale: infatti la cupidigia non è essenzialmente amore, ma un effetto dell'amore. Possiamo anche dire che Agostino intende la cupidigia in senso lato, per ogni movimento dell'appetito rispetto a un bene futuro: cosicché include sia l'amore che la speranza.

Risposta all'obiezione 3: La passione che è direttamente contraria alla concupiscenza non ha nome, e sta in relazione al male come la concupiscenza sta al bene. Ma poiché, come la paura, riguarda il male assente, talvolta va sotto il nome di paura, proprio come la speranza è talvolta chiamata cupidigia. Infatti un piccolo bene o male è considerato come se fosse nulla: e di conseguenza ogni movimento dell'appetito verso un bene o male futuro è chiamato speranza o paura, le quali riguardano il bene e il male come ardui.