Se la conoscenza sia causa dell'amore

Obiezione 1: Sembra che la conoscenza non sia causa dell'amore. Infatti è dovuto all'amore che una cosa venga cercata. Ma alcune cose sono cercate senza essere conosciute, per esempio le scienze; poiché "averle è lo stesso che conoscerle", come dice Agostino (Questioni [83], qu. 35), se le conoscessimo le avremmo, e non le cercheremmo. Dunque la conoscenza non è la causa dell'amore.

Obiezione 2: Inoltre, amare ciò che non conosciamo sembra come amare qualcosa più di quanto lo si conosca. Ma alcune cose sono amate più di quanto siano conosciute: così in questa vita Dio può essere amato in Se stesso, ma non può essere conosciuto in Se stesso. Dunque la conoscenza non è la causa dell'amore.

Obiezione 3: Inoltre, se la conoscenza fosse la causa dell'amore, non ci sarebbe amore dove non c'è conoscenza. Ma in tutte le cose c'è amore, come dice Dionigi (Div. Nom. iv); mentre non c'è conoscenza in tutte le cose. Dunque la conoscenza non è la causa dell'amore.

In contrario, Agostino prova (De Trin. x, 1,2) che "nessuno può amare ciò che non conosce".

Rispondo che, Come detto sopra (Articolo [1]), il bene è la causa dell'amore, essendone l'oggetto. Ma il bene non è oggetto dell'appetito, se non in quanto appreso. E perciò l'amore richiede una qualche apprensione del bene che viene amato. Per questo motivo il Filosofo (Ethic. ix, 5,12) dice che la visione corporea è il principio dell'amore sensitivo: e allo stesso modo la contemplazione della bellezza o bontà spirituale è il principio dell'amore spirituale. Di conseguenza la conoscenza è causa dell'amore per la stessa ragione per cui lo è il bene, che non può essere amato se non conosciuto.

Risposta all'obiezione 1: Colui che cerca la scienza non è interamente privo di conoscenza di essa: ma ne conosce già qualcosa sotto qualche aspetto, o in modo generale, o in qualcuno dei suoi effetti, o per averne sentito le lodi, come dice Agostino (De Trin. x, 1,2). Ma averla non è conoscerla in questo modo, bensì conoscerla perfettamente.

Risposta all'obiezione 2: Qualcosa è richiesto per la perfezione della conoscenza che non è richiesto per la perfezione dell'amore. Infatti la conoscenza appartiene alla ragione, la cui funzione è distinguere le cose che nella realtà sono unite, e unire insieme, in un certo modo, le cose che sono distinte, comparando l'una con l'altra. Di conseguenza, la perfezione della conoscenza richiede che l'uomo conosca distintamente tutto ciò che è in una cosa, come le sue parti, potenze e proprietà. D'altra parte, l'amore è nella potenza appetitiva, che riguarda la cosa come è in se stessa: perciò basta, per la perfezione dell'amore, che una cosa sia amata secondo quanto è conosciuta in se stessa. Da qui deriva, dunque, che una cosa sia amata più di quanto sia conosciuta; poiché può essere amata perfettamente, anche senza essere perfettamente conosciuta. Questo è evidentissimo riguardo alle scienze, che alcuni amano per averne una certa conoscenza generale: per esempio, sanno che la retorica è una scienza che abilita l'uomo a persuadere gli altri; e questo è ciò che amano nella retorica. Lo stesso si applica all'amore di Dio.

Risposta all'obiezione 3: Anche l'amore naturale, che è in tutte le cose, è causato da una sorta di conoscenza, non esistente invero nelle cose naturali stesse, ma in Colui che ha creato la loro natura, come detto sopra (Questione [26], Articolo [1]; cf. FP, Questione [6], Articolo [1], ad 2).