Ob die Liebe im Begehrungsvermögen ist?

Einwand 1: Es scheint, dass die Liebe nicht im Begehrungsvermögen ist. Denn es steht geschrieben (Weish. 8,2): „Sie“, nämlich die Weisheit, „habe ich geliebt und gesucht von meiner Jugend an.“ Das Begehrungsvermögen aber, da es ein Teil des sinnlichen Strebens ist, kann nicht auf die Weisheit tendieren, die nicht durch die Sinne wahrgenommen wird. Also ist die Liebe nicht im Begehrungsvermögen.

Einwand 2: Ferner scheint die Liebe mit jeder Leidenschaft identisch zu sein; denn Augustinus sagt (De Civ. Dei xiv, 7): „Die Liebe ist Begierde, wenn sie nach dem geliebten Gegenstand schmachtet; Freude, wenn sie ihn hat und genießt; Furcht, wenn sie das ihr Entgegenstehende flieht; und Traurigkeit, wenn sie das Entgegenstehende fühlt.“ Aber nicht jede Leidenschaft ist im Begehrungsvermögen; tatsächlich ist die Furcht, die in dieser Passage erwähnt wird, im Zornvermögen. Daher darf man nicht schlechthin sagen, dass die Liebe im Begehrungsvermögen ist.

Einwand 3: Ferner erwähnt Dionysius (Div. Nom. iv) eine „natürliche Liebe“. Aber die natürliche Liebe scheint eher zu den natürlichen Kräften zu gehören, die der Vegetativseele eigen sind. Daher ist die Liebe nicht einfachhin im Begehrungsvermögen.

Dagegen spricht: Der Philosoph sagt (Topik ii, 7), dass „die Liebe im Begehrungsvermögen ist“.

Ich antworte darauf: Die Liebe ist etwas, das zum Strebevermögen gehört; denn das Gute ist der Gegenstand von beiden. Daher unterscheidet sich die Liebe gemäß dem Unterschied der Strebevermögen. Denn es gibt ein Streben, das aus einer Erkenntnis herrührt, die nicht im Subjekt des Strebens existiert, sondern in einem anderen: und dies wird „natürliches Streben“ genannt. Denn die natürlichen Dinge suchen das, was ihnen gemäß ihrer Natur angemessen ist, aufgrund einer Erkenntnis, die nicht in ihnen ist, sondern im Urheber ihrer Natur, wie im Ersten Teil, Frage [6], Artikel [1], zu 2; und Frage [103], Artikel [1], zu 1 und 3 dargelegt wurde. Und es gibt ein anderes Streben, das aus einer Erkenntnis im Subjekt des Strebens herrührt, jedoch aus Notwendigkeit und nicht aus freiem Willen. Ein solches ist bei den vernunftlosen Tieren das „sinnliche Streben“, das jedoch im Menschen einen gewissen Anteil an der Freiheit hat, insofern es der Vernunft gehorcht. Wiederum gibt es ein anderes Streben, das frei aus einer Erkenntnis im Subjekt des Strebens folgt. Und dies ist das vernünftige oder intellektuelle Streben, das „Wille“ genannt wird.

Nun wird in jedem dieser Strebevermögen der Name „Liebe“ dem prinzipiellen Beweggrund hin zum geliebten Ziel gegeben. Im natürlichen Streben ist das Prinzip dieser Bewegung die Wesensverwandtschaft des strebenden Subjekts mit dem Ding, zu dem es tendiert, und dies kann „natürliche Liebe“ genannt werden: so ist die Wesensverwandtschaft eines schweren Körpers zum Zentrum hin aufgrund seines Gewichts gegeben und kann „natürliche Liebe“ genannt werden. In gleicher Weise wird die Eignung des sinnlichen Strebens oder des Willens zu einem Gut, das heißt, sein bloßes Wohlgefallen am Guten, „sinnliche Liebe“ oder „intellektuelle“ bzw. „vernünftige Liebe“ genannt. So ist die sinnliche Liebe im sinnlichen Streben, so wie die intellektuelle Liebe im intellektuellen Streben ist. Und sie gehört zum Begehrungsvermögen, weil sie das Gute schlechthin betrachtet und nicht unter dem Aspekt der Schwierigkeit, was der Gegenstand des Zornvermögens ist.

Antwort auf Einwand 1: Die zitierten Worte beziehen sich auf die intellektuelle oder vernünftige Liebe.

Antwort auf Einwand 2: Von der Liebe wird als Furcht, Freude, Begierde und Traurigkeit gesprochen, nicht dem Wesen nach, sondern der Ursache nach.

Antwort auf Einwand 3: Die natürliche Liebe ist nicht nur in den Kräften der Vegetativseele, sondern in allen Kräften der Seele und auch in allen Teilen des Körpers und universell in allen Dingen: denn wie Dionysius sagt (Div. Nom. iv), „Schönheit und Güte werden von allen Dingen geliebt“; da jedes einzelne Ding eine Wesensverwandtschaft mit dem hat, was ihm von Natur aus angemessen ist.