Ob die Leidenschaft die Güte oder Bosheit einer Handlung vermehrt oder vermindert?

Einwand 1: Es scheint, dass jede Leidenschaft die Güte einer moralischen Handlung vermindert. Denn alles, was das Urteil der Vernunft behindert, von dem die Güte eines moralischen Aktes abhängt, vermindert folglich die Güte des moralischen Aktes. Aber jede Leidenschaft behindert das Urteil der Vernunft: denn Sallust sagt (Catilin.): „Alle jene, die über zweifelhafte Dinge Rat halten, sollten frei von Hass, Zorn, Freundschaft und Mitleid sein.“ Also vermindert die Leidenschaft die Güte einer moralischen Handlung.

Einwand 2: Ferner, je ähnlicher eine Handlung des Menschen Gott ist, desto besser ist sie: daher sagt der Apostel (Eph 5,1): „Seid Nachahmer Gottes als geliebte Kinder.“ Aber „Gott und die heiligen Engel empfinden keinen Zorn, wenn sie strafen ... kein Mitleid mit dem Elend, wenn sie den Unglücklichen helfen“, wie Augustinus sagt (De Civ. Dei ix, 5). Daher ist es besser, derartige Taten ohne als mit einer Leidenschaft der Seele zu tun.

Einwand 3: Ferner, so wie das moralisch Böse von seiner Beziehung zur Vernunft abhängt, so auch das moralisch Gute. Aber das moralisch Böse wird durch Leidenschaft verringert: denn derjenige sündigt weniger, der aus Leidenschaft sündigt, als derjenige, der mit Bedacht sündigt. Daher tut derjenige eine bessere Tat, der ohne Leidenschaft Gutes tut, als derjenige, der es mit Leidenschaft tut.

Dagegen spricht, was Augustinus sagt (De Civ. Dei ix, 5), dass „die Leidenschaft des Mitleids der Vernunft gehorsam ist, wenn Mitleid erwiesen wird, ohne das Recht zu verletzen, wie wenn den Armen geholfen oder den Büßenden vergeben wird.“ Aber nichts, was der Vernunft gehorsam ist, vermindert das moralisch Gute. Also vermindert eine Leidenschaft der Seele das moralisch Gute nicht.

Ich antworte darauf: Da die Stoiker der Meinung waren, dass jede Leidenschaft der Seele böse sei, vertraten sie folglich die Ansicht, dass jede Leidenschaft der Seele die Güte einer Handlung vermindere; da die Beimischung von Bösem das Gute entweder ganz zerstört oder es weniger gut macht. Und dies ist in der Tat wahr, wenn wir unter Leidenschaften nur die ungeordneten Bewegungen des sinnlichen Begehrungsvermögens verstehen, betrachtet als Störungen oder Krankheiten. Wenn wir aber den Namen Leidenschaften allen Bewegungen des sinnlichen Begehrungsvermögens geben, dann gehört es zur Vollkommenheit des menschlichen Guten, dass seine Leidenschaften durch die Vernunft gemäßigt werden. Denn da das Gute des Menschen in der Vernunft als seiner Wurzel begründet ist, wird dieses Gute umso vollkommener sein, je mehr es sich auf mehr Dinge erstreckt, die zum Menschen gehören. Weshalb niemand die Tatsache in Frage stellt, dass es zur Vollkommenheit des moralisch Guten gehört, dass die Handlungen der äußeren Glieder durch das Gesetz der Vernunft kontrolliert werden. Da also das sinnliche Begehrungsvermögen der Vernunft gehorchen kann, wie oben dargelegt (Frage [17], Artikel [7]), gehört es zur Vollkommenheit des moralischen oder menschlichen Guten, dass auch die Leidenschaften selbst von der Vernunft kontrolliert werden.

Dementsprechend, so wie es besser ist, dass der Mensch das Gute sowohl will als auch in seiner äußeren Handlung tut; so gehört es auch zur Vollkommenheit des moralisch Guten, dass der Mensch zum Guten bewegt wird, nicht nur hinsichtlich seines Willens, sondern auch hinsichtlich seines sinnlichen Begehrungsvermögens; gemäß Ps 83,3: „Mein Herz und mein Fleisch haben dem lebendigen Gott zugejubelt“: wobei wir unter „Herz“ das intellektuelle Begehren und unter „Fleisch“ das sinnliche Begehren zu verstehen haben.

Antwort auf Einwand 1: Die Leidenschaften der Seele können in zweifacher Beziehung zum Urteil der Vernunft stehen. Erstens vorausgehend [antecedenter]: und so vermindern sie, da sie das Urteil der Vernunft verdunkeln, von dem die Güte des moralischen Aktes abhängt, die Güte des Aktes; denn es ist lobenswerter, ein Werk der Nächstenliebe aus dem Urteil der Vernunft zu tun als aus der bloßen Leidenschaft des Mitleids. Zweitens nachfolgend [consequenter]: und dies auf zwei Arten. Erstens durch ein Überströmen [per modum redundantiae]: weil nämlich, wenn der höhere Teil der Seele intensiv zu etwas bewegt wird, der niedere Teil dieser Bewegung folgt: und so ist die Leidenschaft, die als Folge im sinnlichen Begehrungsvermögen entsteht, ein Zeichen für die Intensität des Willens und zeigt so eine größere moralische Güte an. Zweitens durch Wahl; wenn nämlich ein Mensch durch das Urteil seiner Vernunft wählt, von einer Leidenschaft affiziert zu werden, um mit der Mitwirkung des sinnlichen Begehrungsvermögens prompt zu arbeiten. Und so vermehrt eine Leidenschaft der Seele die Güte einer Handlung.

Antwort auf Einwand 2: In Gott und den Engeln gibt es kein sinnliches Begehrungsvermögen, noch wiederum körperliche Glieder: und so hängt das Gute in ihnen nicht von der rechten Ordnung der Leidenschaften oder der körperlichen Handlungen ab, wie es bei uns der Fall ist.

Antwort auf Einwand 3: Eine Leidenschaft, die zum Bösen neigt und dem Urteil der Vernunft vorausgeht, vermindert die Sünde; wenn sie aber auf eine der oben genannten Arten nachfolgt (Antwort auf Einwand 1), erschwert sie die Sünde oder ist ein Zeichen dafür, dass sie schwerwiegender ist.