Ob in den Leidenschaften der Seele moralisch Gutes und Böses gefunden werden kann?

Einwand 1: Es scheint, dass keine Leidenschaft der Seele moralisch gut oder böse ist. Denn moralisch Gutes und Böses sind dem Menschen eigen: da „Sitten eigentlich vom Menschen ausgesagt werden“, wie Ambrosius sagt (Super Luc. Prolog.). Die Leidenschaften aber sind dem Menschen nicht eigen, denn er hat sie mit den anderen Tieren gemein. Also ist keine Leidenschaft der Seele moralisch gut oder böse.

Einwand 2: Ferner besteht das Gute oder Böse des Menschen darin, „in Übereinstimmung oder in Nichtübereinstimmung mit der Vernunft zu sein“, wie Dionysius sagt (Div. Nom. iv). Nun sind die Leidenschaften der Seele nicht in der Vernunft, sondern im sinnlichen Begehrungsvermögen, wie oben dargelegt wurde (Frage [22], Artikel [3]). Daher haben sie keine Verbindung mit dem menschlichen, d.h. dem moralischen Guten oder Bösen.

Einwand 3: Ferner sagt der Philosoph (Ethic. ii, 5), dass „wir wegen unserer Leidenschaften weder gelobt noch getadelt werden“. Wir werden aber wegen moralisch Gutem und Bösem gelobt und getadelt. Also sind die Leidenschaften nicht moralisch gut oder böse.

Dagegen spricht, was Augustinus sagt (De Civ. Dei xiv, 7), indem er von den Leidenschaften der Seele spricht: „Sie sind böse, wenn unsere Liebe böse ist; gut, wenn unsere Liebe gut ist.“

Ich antworte darauf, dass wir die Leidenschaften der Seele auf zwei Arten betrachten können: erstens in sich selbst; zweitens, insofern sie dem Befehl der Vernunft und des Willens unterworfen sind. Wenn also die Leidenschaften in sich selbst betrachtet werden, nämlich als Bewegungen des irrationalen Begehrungsvermögens, so gibt es in ihnen kein moralisch Gutes oder Böses, da dies von der Vernunft abhängt, wie oben dargelegt (Frage [18], Artikel [5]). Wenn sie jedoch als dem Befehl der Vernunft und des Willens unterworfen betrachtet werden, dann ist moralisch Gutes und Böses in ihnen. Denn das sinnliche Begehrungsvermögen steht der Vernunft und dem Willen näher als die äußeren Glieder; und doch sind die Bewegungen und Handlungen der äußeren Glieder moralisch gut oder böse, insofern sie freiwillig sind. Viel mehr also können die Leidenschaften, insofern sie freiwillig sind, moralisch gut oder böse genannt werden. Und sie werden freiwillig genannt, entweder weil sie vom Willen befohlen werden oder weil sie vom Willen nicht gehemmt werden.

Antwort auf Einwand 1: Diese Leidenschaften, in sich selbst betrachtet, sind dem Menschen und anderen Tieren gemeinsam: aber als von der Vernunft befohlen, sind sie dem Menschen eigen.

Antwort auf Einwand 2: Auch die niederen begehrenden Kräfte werden rational genannt, insofern sie „in gewisser Weise an der Vernunft teilhaben“ (Ethic. i, 13).

Antwort auf Einwand 3: Der Philosoph sagt, dass wir wegen unserer Leidenschaften, absolut betrachtet, weder gelobt noch getadelt werden; aber er schließt nicht aus, dass sie des Lobes oder Tadels würdig werden, insofern sie der Vernunft untergeordnet sind. Daher fährt er fort: „Denn wer sich fürchtet oder zornig ist, wird nicht gelobt ... oder getadelt, sondern derjenige, der auf eine bestimmte Weise zornig ist, d.h. gemäß der oder gegen die Vernunft.“