Se la grazia ponga qualcosa nell'anima

Obiezione 1: Sembra che la grazia non ponga nulla nell'anima. Infatti si dice che l'uomo ha la grazia di Dio così come ha la grazia di un uomo. Perciò sta scritto (Gen 39,21) che il Signore diede a Giuseppe «grazia al cospetto del capo della prigione». Ora, quando diciamo che un uomo ha il favore di un altro, non si intende nulla in colui che ha il favore dell'altro, ma si intende un'accettazione in colui del quale egli ha il favore. Quindi, quando diciamo che un uomo ha la grazia di Dio, non si intende nulla nella sua anima, ma significhiamo semplicemente l'accettazione Divina.

Obiezione 2: Inoltre, come l'anima vivifica il corpo, così Dio vivifica l'anima; perciò sta scritto (Dt 30,20): «Egli è la tua vita». Ora, l'anima vivifica il corpo immediatamente. Dunque nulla può porsi come mezzo tra Dio e l'anima. Quindi la grazia non implica nulla di creato nell'anima.

Obiezione 3: Inoltre, su Rm 1,7, «Grazia a voi e pace», la Glossa dice: «Grazia, cioè la remissione dei peccati». Ora, la remissione del peccato non implica nulla nell'anima, ma solo in Dio, il Quale non imputa il peccato, secondo il Salmo 31,2: «Beato l'uomo a cui il Signore non ha imputato il peccato». Quindi la grazia non implica nulla nell'anima.

In contrario, La luce implica qualcosa in ciò che è illuminato. Ma la grazia è una luce dell'anima; perciò Agostino dice (De Natura et Gratia, xxii): «La luce della verità giustamente abbandona il prevaricatore della legge, e coloro che sono stati così abbandonati diventano ciechi». Dunque la grazia implica qualcosa nell'anima.

Rispondo che, Secondo il modo comune di parlare, la grazia viene solitamente intesa in tre modi. Primo, per l'amore di qualcuno, come siamo soliti dire che il soldato è nelle buone grazie del re, cioè il re lo guarda con favore. Secondo, è intesa per qualsiasi dono elargito gratuitamente, come siamo soliti dire: ti faccio questa grazia. Terzo, è intesa per la ricompensa di un dono dato "gratis", in quanto si dice che siamo "grati" per i benefici. Di questi tre, il secondo dipende dal primo, poiché uno elargisce qualcosa a un altro "gratis" dall'amore con cui lo riceve nelle sue buone "grazie". E dal secondo procede il terzo, poiché dai benefici elargiti "gratis" sorge la "gratitudine".

Ora, per quanto riguarda gli ultimi due, è chiaro che la grazia implica qualcosa in colui che riceve la grazia: primo, il dono dato gratis; secondo, il riconoscimento del dono. Ma per quanto riguarda il primo, si deve notare una differenza tra la grazia di Dio e la grazia dell'uomo; poiché, dato che il bene della creatura scaturisce dalla volontà Divina, un certo bene nella creatura fluisce dall'amore di Dio, con il quale Egli vuole il bene della creatura. D'altra parte, la volontà dell'uomo è mossa dal bene preesistente nelle cose; e quindi l'amore dell'uomo non causa interamente il bene della cosa, ma lo presuppone in parte o interamente. Perciò è chiaro che ogni amore di Dio è seguito in qualche momento da un bene causato nella creatura, ma non coeterno con l'amore eterno. E secondo questa differenza di bene, l'amore di Dio verso la creatura è considerato diversamente. Poiché uno è comune, con il quale Egli ama «tutte le cose che sono» (Sap 11,25), e con ciò dà alle cose il loro essere naturale. Ma il secondo è un amore speciale, con il quale Egli attrae la creatura razionale al di sopra della condizione della sua natura a una partecipazione del bene Divino; e secondo questo amore si dice che Egli ama qualcuno semplicemente, poiché è per questo amore che Dio vuole semplicemente il bene eterno, che è Se stesso, per la creatura.

Di conseguenza, quando si dice che un uomo ha la grazia di Dio, si significa qualcosa elargito all'uomo da Dio. Tuttavia, la grazia di Dio talvolta significa l'amore eterno di Dio, come diciamo la grazia della predestinazione, in quanto Dio gratuitamente e non per meriti predestina o elegge alcuni; poiché sta scritto (Ef 1,5): «Ci ha predestinati all'adozione a figli... a lode della gloria della Sua grazia».

Risposta all'obiezione 1: Anche quando si dice che un uomo è nelle buone grazie di un altro, si intende che c'è qualcosa in lui gradito all'altro; così come si dice che qualcuno ha la grazia di Dio — con questa differenza, che ciò che è gradito a un uomo in un altro è presupposto al suo amore, ma tutto ciò che è gradito a Dio in un uomo è causato dall'amore Divino, come è stato detto sopra.

Risposta all'obiezione 2: Dio è la vita dell'anima alla maniera di una causa efficiente; ma l'anima è la vita del corpo alla maniera di una causa formale. Ora non c'è mezzo tra forma e materia, poiché la forma, di per sé, "informa" la materia o soggetto; mentre l'agente "informa" il soggetto, non con la sua sostanza, ma con la forma, che esso causa nella materia.

Risposta all'obiezione 3: Agostino dice (Retract. i, 25): «Quando ho detto che la grazia era per la remissione dei peccati, e la pace per la nostra riconciliazione con Dio, non dovete intenderlo nel senso che pace e riconciliazione non pertengano alla pace generale, ma che il nome speciale di grazia significa la remissione dei peccati». Non solo la grazia, dunque, ma molti altri doni di Dio pertengono alla grazia. E quindi la remissione dei peccati non avviene senza qualche effetto divinamente causato in noi, come apparirà più avanti (Questione [113], Articolo [2]).