Se la fruizione riguardi solo l'ultimo fine

Obiezione 1: Sembra che la fruizione non riguardi solo l'ultimo fine. Infatti l'Apostolo dice (Filemone 20): "Sì, fratello, che io fruisca di te nel Signore". Ma è evidente che Paolo non aveva posto il suo ultimo fine in un uomo. Dunque il fruire non è solo dell'ultimo fine.

Obiezione 2: Inoltre, ciò di cui fruiamo è il frutto. Ma l'Apostolo dice (Gal 5,22): "Il frutto dello Spirito è carità, gioia, pace", e altre cose simili, che non sono nella natura dell'ultimo fine. Dunque la fruizione non è solo dell'ultimo fine.

Obiezione 3: Inoltre, gli atti della volontà riflettono l'uno sull'altro; infatti voglio volere, e amo amare. Ma il fruire è un atto della volontà: poiché "è la volontà con cui fruiamo", come dice Agostino (De Trin. x, 10). Dunque un uomo fruisce della sua fruizione. Ma l'ultimo fine dell'uomo non è la fruizione, ma il solo bene increato, che è Dio. Dunque la fruizione non è solo dell'ultimo fine.

In contrario, Agostino dice (De Trin. x, 11): "Un uomo non fruisce di ciò che desidera per amore di qualcos'altro". Ma solo l'ultimo fine è ciò che l'uomo non desidera per amore di qualcos'altro. Dunque la fruizione è solo dell'ultimo fine.

Rispondo che, Come detto sopra (Articolo [1]), la nozione di frutto implica due cose: primo, che venga per ultimo; secondo, che acquieti l'appetito con una certa dolcezza e diletto. Ora una cosa è ultima o semplicemente o relativamente; semplicemente, se non è riferita a nient'altro; relativamente, se è l'ultima in una particolare serie. Dunque ciò che è ultimo semplicemente, e in cui uno si diletta come nell'ultimo fine, è propriamente chiamato frutto; ed è questo che si dice propriamente che uno fruisca. Ma ciò che è dilettevole non in se stesso, ma è desiderato solo in quanto riferito a qualcos'altro, p. es. una pozione amara per la salute, non può in alcun modo essere chiamato frutto. E ciò che ha qualcosa di dilettevole in sé, a cui sono riferite un numero di cose precedenti, può invero essere chiamato frutto in un certo modo; ma non si può dire che ne fruiamo propriamente o come se rispondesse perfettamente alla nozione di frutto. Quindi Agostino dice (De Trin. x, 10) che "fruiamo di ciò che conosciamo, quando la volontà dilettata vi riposa". Ma il suo riposo non è assoluto se non nel possesso dell'ultimo fine: poiché finché si cerca qualcosa, il movimento della volontà rimane in sospeso, sebbene abbia raggiunto qualcosa. Così nel movimento locale, sebbene qualsiasi punto tra i due termini sia un principio e un fine, tuttavia non è considerato come un fine attuale, eccetto quando il movimento si ferma lì.

Risposta all'obiezione 1: Come dice Agostino (De Doctr. Christ. i, 33), "se avesse detto: 'Che io fruisca di te', senza aggiungere 'nel Signore', sembrerebbe aver posto il fine del suo amore in lui. Ma poiché ha aggiunto che poneva il suo fine nel Signore, ha implicato il suo desiderio di fruire di Lui": come se dicessimo che ha espresso la sua fruizione del fratello non come termine ma come mezzo.

Risposta all'obiezione 2: Il frutto ha una relazione con l'albero che lo ha portato, e un'altra con l'uomo che ne fruisce. All'albero invero che lo ha portato, è comparato come effetto alla causa; a colui che ne fruisce, come l'oggetto finale del suo desiderio e il compimento del suo diletto. Di conseguenza questi frutti menzionati dall'Apostolo sono così chiamati perché sono certi effetti dello Spirito Santo in noi, per cui sono chiamati "frutti dello spirito": ma non come se dovessimo fruirne come nostro ultimo fine. O possiamo dire con Ambrogio che sono chiamati frutti perché "dovremmo desiderarli per se stessi": non invero come se non fossero ordinati all'ultimo fine; ma perché sono tali che dovremmo trovare piacere in essi.

Risposta all'obiezione 3: Come detto sopra (Questione [1], Articolo [8]; Questione [2], Articolo [7]), parliamo di un fine in un duplice senso: primo, come la cosa stessa; secondo, come il conseguimento di essa. Questi non sono, naturalmente, due fini, ma un solo fine, considerato in se stesso, e nella sua relazione con qualcos'altro. Di conseguenza Dio è l'ultimo fine, come ciò che è ultimamente cercato: mentre la fruizione è come il conseguimento di questo ultimo fine. E così, proprio come Dio non è un fine, e la fruizione di Dio un altro: così è la stessa fruizione quella con cui fruiamo di Dio, e quella con cui fruiamo della nostra fruizione di Dio. E lo stesso si applica alla felicità creata che consiste nella fruizione.