I-II, q. 11 a. 2
Se il fruire convenga solo alla creatura razionale, o anche agli animali irrazionali
Quaestio 11 · Del godimento, che è un atto della volontà
Obiezione 1: Sembra che il fruire convenga solo agli uomini. Infatti Agostino dice (De Doctr. Christ. i, 22) che "è dato a noi uomini di fruire e di usare". Dunque gli altri animali non possono fruire.
Obiezione 2: Inoltre, il fruire si riferisce all'ultimo fine. Ma gli animali irrazionali non possono ottenere l'ultimo fine. Dunque non spetta a loro fruire.
Obiezione 3: Inoltre, come l'appetito sensitivo è inferiore all'appetito intellettivo, così l'appetito naturale è inferiore al sensitivo. Se, dunque, il fruire appartiene all'appetito sensitivo, sembra che per la stessa ragione possa appartenere all'appetito naturale. Ma questo è evidentemente falso, poiché quest'ultimo non può dilettarsi in nulla. Dunque l'appetito sensitivo non può fruire: e di conseguenza la fruizione non è possibile per gli animali irrazionali.
In contrario, Agostino dice (De Div. Quaest. 83, qu. 30): "Non è così assurdo supporre che anche le bestie fruiscano del loro cibo e di qualsiasi piacere corporeo".
Rispondo che, Come è stato detto sopra (Articolo [1]), il fruire non è l'atto della potenza che consegue il fine come esecutrice, ma della potenza che comanda il conseguimento; poiché è stato detto che appartiene alla potenza appetitiva. Ora le cose prive di ragione hanno invero una potenza di conseguire un fine per via di esecuzione, come quella per cui un corpo pesante ha una tendenza verso il basso, mentre un corpo leggero ha una tendenza verso l'alto. Tuttavia la potenza di comando rispetto al fine non è in loro, ma in qualche natura superiore, che muove tutta la natura col suo comando, proprio come nelle cose dotate di conoscenza, l'appetito muove le altre potenze ai loro atti. Perciò è chiaro che le cose prive di conoscenza, sebbene conseguano un fine, non hanno alcuna fruizione del fine: questa è solo per quelle che sono dotate di conoscenza.
Ora la conoscenza del fine è duplice: perfetta e imperfetta. La conoscenza perfetta del fine è quella per cui non solo si conosce ciò che è il fine e il bene, ma anche la ragione universale del fine e del bene; e tale conoscenza appartiene solo alla natura razionale. D'altra parte, la conoscenza imperfetta è quella per cui il fine e il bene sono conosciuti nel particolare. Tale conoscenza è negli animali irrazionali: le cui potenze appetitive non comandano con libertà, ma sono mosse secondo un istinto naturale verso qualunque cosa apprendano. Di conseguenza, la fruizione appartiene alla natura razionale in grado perfetto; agli animali irrazionali, imperfettamente; alle altre creature, per nulla.
Risposta all'obiezione 1: Agostino parla lì della fruizione perfetta.
Risposta all'obiezione 2: La fruizione non deve essere necessariamente dell'ultimo fine semplicemente; ma di ciò che ciascuno sceglie come suo ultimo fine.
Risposta all'obiezione 3: L'appetito sensitivo segue una certa conoscenza; non così l'appetito naturale, specialmente nelle cose prive di conoscenza.
Risposta all'obiezione 4: Agostino parla lì della fruizione imperfetta. Ciò è chiaro dal suo modo di parlare: poiché dice che "non è così assurdo supporre che anche le bestie fruiscano", cioè, come lo sarebbe se uno dicesse che esse "usano".