I, q. 97 a. 3
Se nello stato di innocenza l'uomo avesse bisogno di cibo
Quaestio 97 · La conservazione dell'individuo nel primo stato
Obiezione 1: Sembra che nello stato di innocenza l'uomo non richiedesse cibo. Infatti il cibo è necessario all'uomo per restaurare ciò che ha perduto. Ma il corpo di Adamo non subiva alcuna perdita, essendo incorruttibile. Dunque non aveva bisogno di cibo.
Obiezione 2: Inoltre, il cibo è necessario per il nutrimento. Ma il nutrimento implica passibilità. Poiché, dunque, il corpo dell'uomo era impassibile, non appare come il cibo potesse essergli necessario.
Obiezione 3: Inoltre, abbiamo bisogno di cibo per la conservazione della vita. Ma Adamo poteva conservare la sua vita altrimenti; poiché se non avesse peccato, non sarebbe morto. Dunque non richiedeva cibo.
Obiezione 4: Inoltre, il consumo di cibo implica l'evacuazione del superfluo, il che sembra sconveniente allo stato di innocenza. Dunque sembra che l'uomo non prendesse cibo nello stato primitivo.
In contrario, Sta scritto (Gen 2, 16): "Di ogni albero del paradiso mangerai".
Rispondo che, Nello stato di innocenza l'uomo aveva una vita animale che richiedeva cibo; ma dopo la risurrezione avrà una vita spirituale che non necessita di cibo. Per chiarire questo, dobbiamo osservare che l'anima razionale è sia anima che spirito. È chiamata anima in ragione di ciò che possiede in comune con le altre anime, cioè, in quanto dà vita al corpo; onde sta scritto (Gen 2, 7): "L'uomo fu fatto in anima vivente"; cioè, un'anima che dà vita al corpo. Ma l'anima è chiamata spirito secondo ciò che appartiene propriamente a se stessa, e non alle altre anime, in quanto possiede una potenza intellettuale immateriale.
Così nello stato primitivo, l'anima razionale comunicava al corpo ciò che apparteneva a se stessa come anima; e così il corpo era chiamato "animale", per il fatto di avere la sua vita dall'anima. Ora il primo principio della vita in queste creature inferiori, come dice il Filosofo (De Anima 2, 4), è l'anima vegetativa: le cui operazioni sono l'uso del cibo, la generazione e la crescita. Perciò tali operazioni convenivano all'uomo nello stato di innocenza. Ma nello stato finale, dopo la risurrezione, l'anima comunicherà al corpo, in una certa misura, ciò che appartiene propriamente a se stessa come spirito; l'immortalità a tutti; l'impassibilità, la gloria e la potenza ai buoni, i cui corpi saranno chiamati "spirituali". Così, dopo la risurrezione, l'uomo non richiederà cibo; mentre lo richiedeva nello stato di innocenza.
Risposta all'obiezione 1: Come dice Agostino (Quaest. Vet. et Nov. Test., qu. 19): "Come poteva l'uomo avere un corpo immortale, che era sostenuto dal cibo? Poiché un essere immortale non ha bisogno né di cibo né di bevanda". Infatti abbiamo spiegato (Art. 1) che l'immortalità dello stato primitivo era basata su una forza soprannaturale nell'anima, e non su una qualche disposizione intrinseca del corpo: cosicché per l'azione del calore, il corpo poteva perdere parte delle sue qualità umide; e per prevenire l'intero consumo dell'umore, l'uomo era obbligato a prendere cibo.
Risposta all'obiezione 2: Una certa passione e alterazione accompagna il nutrimento, da parte del cibo cambiato nella sostanza della cosa nutrita. Quindi non possiamo da ciò concludere che il corpo dell'uomo fosse passibile, ma che il cibo assunto fosse passibile; sebbene questo tipo di passione conducesse alla perfezione della natura.
Risposta all'obiezione 3: Se l'uomo non avesse preso cibo avrebbe peccato; come peccò anche prendendo il frutto proibito. Infatti gli fu detto allo stesso tempo di astenersi dall'albero della conoscenza del bene e del male, e di mangiare di ogni altro albero del Paradiso.
Risposta all'obiezione 4: Alcuni dicono che nello stato di innocenza l'uomo non avrebbe preso più del cibo necessario, cosicché non ci sarebbe stato nulla di superfluo; il che, tuttavia, è irragionevole supporre, implicando che non ci sarebbe stata materia fecale. Perciò c'era bisogno di evacuare il superfluo, tuttavia in modo così disposto da Dio da essere decoroso e conveniente allo stato.