Se l'anima intellettiva conosca se stessa per la sua essenza

Obiezione 1: Sembra che l'anima intellettiva conosca se stessa per la propria essenza. Dice infatti Agostino (De Trin. ix, 3) che "la mente conosce se stessa, poiché è incorporea".

Obiezione 2: Inoltre, sia gli angeli che le anime umane appartengono al genere delle sostanze intellettuali. Ma l'angelo intende se stesso per la propria essenza. Dunque similmente fa l'anima umana.

Obiezione 3: Inoltre, "nelle cose prive di materia, l'intelletto e ciò che è inteso sono la stessa cosa" (De Anima iii, 4). Ma la mente umana è priva di materia, non essendo atto di un corpo, come sopra affermato (Question [76], Article [1]). Dunque l'intelletto e il suo oggetto sono la stessa cosa nella mente umana; e perciò la mente umana intende se stessa per la propria essenza.

In contrario, È detto (De Anima iii, 4) che "l'intelletto intende se stesso allo stesso modo in cui intende le altre cose". Ma intende le altre cose non per la loro essenza, ma per le loro similitudini. Dunque non intende se stesso per la propria essenza.

Rispondo che, Ogni cosa è conoscibile in quanto è in atto, e non in quanto è in potenza (Metaph. ix, Did. viii, 9): poiché una cosa è ente, ed è vera, e quindi conoscibile, secondo che è attuale. Ciò è chiarissimo riguardo alle cose sensibili, poiché l'occhio non vede ciò che è colorato in potenza, ma ciò che lo è in atto. Allo stesso modo è chiaro che l'intelletto, in quanto conosce le cose materiali, non conosce se non ciò che è in atto: e quindi non conosce la materia prima se non in proporzione alla forma, come è affermato in Phys. i, 7. Di conseguenza, le sostanze immateriali sono intelligibili per la propria essenza secondo che ciascuna è attuale per la propria essenza.

Perciò accade che l'Essenza di Dio, atto puro e perfetto, è semplicemente e perfettamente intelligibile in se stessa; e quindi Dio per la Sua propria Essenza conosce Se stesso, e anche tutte le altre cose. L'essenza angelica appartiene, invero, al genere delle cose intelligibili come "atto", ma non come "atto puro", né come "atto completo", e quindi l'atto di intelligenza dell'angelo non è completato dalla sua essenza. Poiché, sebbene un angelo intenda se stesso per la propria essenza, tuttavia non può intendere tutte le altre cose per la propria essenza; poiché conosce le cose diverse da sé per le loro somiglianze. Ora, l'intelletto umano è solo una potenza nel genere degli esseri intelligibili, proprio come la materia prima è una potenza riguardo agli esseri sensibili; e perciò è chiamato "possibile" [o "passivo"]. Dunque, nella sua essenza, la mente umana è intelligente in potenza. Quindi ha in sé il potere di intendere, ma non di essere intesa, se non in quanto è resa attuale. Infatti anche i Platonici asserivano che un ordine di esseri intelligibili esistesse sopra l'ordine degli intelletti, in quanto l'intelletto intende solo per partecipazione dell'intelligibile; poiché dicevano che il partecipante è al di sotto di ciò che partecipa. Se, dunque, l'intelletto umano, come sostenevano i Platonici, divenisse attuale partecipando forme intelligibili separate, intenderebbe se stesso per tale partecipazione di esseri incorporei. Ma poiché in questa vita il nostro intelletto ha le cose materiali e sensibili come proprio oggetto naturale, come sopra affermato (Question [84], Article [7]), esso intende se stesso secondo che è reso attuale dalle specie astratte dalle cose sensibili, attraverso la luce dell'intelletto agente, che non solo attua le cose intelligibili stesse, ma anche, mediante la loro strumentalità, attua l'intelletto possibile. Pertanto l'intelletto conosce se stesso non per la sua essenza, ma per il suo atto. Ciò avviene in due modi: In primo luogo, singolarmente, come quando Socrate o Platone percepisce di avere un'anima intellettiva perché percepisce di intendere. In secondo luogo, universalmente, come quando consideriamo la natura della mente umana dalla conoscenza dell'atto intellettuale. È vero, tuttavia, che il giudizio e la forza di questa conoscenza, mediante la quale conosciamo la natura dell'anima, ci vengono secondo la derivazione della nostra luce intellettuale dalla Verità Divina che contiene le ragioni di tutte le cose, come sopra affermato (Question [84], Article [5]). Onde Agostino dice (De Trin. ix, 6): "Intuiamo la verità inviolabile da cui possiamo definire il più perfettamente possibile, non quale sia la mente di ciascun uomo, ma quale dovrebbe essere alla luce delle ragioni eterne". Vi è, tuttavia, una differenza tra questi due tipi di conoscenza, e consiste in questo: che la mera presenza della mente basta per il primo; essendo la mente stessa il principio dell'azione mediante la quale percepisce se stessa, e quindi si dice che conosce se stessa per la propria presenza. Ma riguardo al secondo tipo di conoscenza, la mera presenza della mente non basta, ed è inoltre richiesta un'indagine attenta e sottile. Onde molti ignorano la natura dell'anima, e molti hanno errato su di essa. Così Agostino dice (De Trin. x, 9), riguardo a tale indagine mentale: "La mente si sforzi non di vedere se stessa come se fosse assente, ma di discernere se stessa come presente" — cioè di sapere come differisce dalle altre cose; il che è conoscere la sua essenza e natura.

Risposta all'obiezione 1: La mente conosce se stessa per mezzo di se stessa, perché alla fine acquisisce la conoscenza di sé, sebbene condotta a ciò dal proprio atto: perché è se stessa che conosce poiché ama se stessa, come egli dice nello stesso passo. Infatti una cosa può dirsi evidente di per sé in due modi: o perché non possiamo conoscerla per nient'altro se non per se stessa, come i primi principi sono detti evidenti di per sé; o perché non è conoscibile accidentalmente, come il colore è visibile di per sé, mentre la sostanza è visibile per il suo accidente.

Risposta all'obiezione 2: L'essenza di un angelo è un atto nel genere delle cose intelligibili, e perciò è sia intelletto che cosa intesa. Onde un angelo apprende la propria essenza attraverso se stessa: non così la mente umana, che è o del tutto in potenza rispetto alle cose intelligibili — come è l'intelletto possibile — o è l'atto delle cose intelligibili astratte dai fantasmi — come è l'intelletto agente.

Risposta all'obiezione 3: Questo detto del Filosofo è universalmente vero in ogni genere di intelletto. Poiché come il senso in atto è il sensibile in atto, a motivo della somiglianza sensibile che è la forma del senso in atto, così similmente l'intelletto in atto è l'oggetto inteso in atto, a motivo della somiglianza della cosa intesa, che è la forma dell'intelletto in atto. Così l'intelletto umano, che diviene attuale per la specie dell'oggetto inteso, è esso stesso inteso dalla stessa specie come dalla propria forma. Ora dire che nelle "cose senza materia l'intelletto e ciò che è inteso sono la stessa cosa", equivale a dire che "riguardo alle cose attualmente intese l'intelletto e ciò che è inteso sono la stessa cosa". Poiché una cosa è attualmente intesa in quanto è immateriale. Ma si deve fare una distinzione: poiché le essenze di alcune cose sono immateriali — come le sostanze separate chiamate angeli, ciascuna delle quali è intesa e intende, mentre vi sono altre cose le cui essenze non sono interamente immateriali, ma solo le loro somiglianze astratte. Onde il Commentatore dice (De Anima iii) che la proposizione citata è vera solo delle sostanze separate; perché in un certo senso è verificata al loro riguardo, e non al riguardo di altre sostanze, come già affermato (Risposta all'obiezione 2).