I, q. 83 a. 2
Se il libero arbitrio sia una potenza
Quaestio 83 · Del libero arbitrio
Obiezione 1: Sembra che il libero arbitrio non sia una potenza. Infatti il libero arbitrio non è altro che un libero giudizio. Ma il giudizio denomina un atto, non una potenza. Dunque il libero arbitrio non è una potenza.
Obiezione 2: Inoltre, il libero arbitrio è definito come "la facoltà della volontà e della ragione". Ma facoltà denomina una facilità di potenza, che è dovuta a un abito. Dunque il libero arbitrio è un abito. Inoltre Bernardo dice (De Gratia et Lib. Arb. 1,2) che il libero arbitrio è "l'abito dell'anima di disporre di se stessa". Dunque non è una potenza.
Obiezione 3: Inoltre, nessuna potenza naturale viene persa attraverso il peccato. Ma il libero arbitrio viene perso attraverso il peccato; poiché Agostino dice che "l'uomo, abusando del libero arbitrio, perde sia esso che se stesso". Dunque il libero arbitrio non è una potenza.
In contrario, Nient'altro che una potenza, apparentemente, è il soggetto di un abito. Ma il libero arbitrio è il soggetto della grazia, con l'aiuto della quale sceglie ciò che è bene. Dunque il libero arbitrio è una potenza.
Rispondo che, Sebbene il libero arbitrio [Liberum arbitrium — cioè libero giudizio] nel suo senso stretto denoti un atto, nel modo comune di parlare chiamiamo libero arbitrio ciò che è il principio dell'atto con cui l'uomo giudica liberamente. Ora in noi il principio di un atto è sia la potenza che l'abito; poiché diciamo che conosciamo qualcosa sia mediante la scienza che mediante la potenza intellettuale. Dunque il libero arbitrio deve essere o una potenza o un abito, o una potenza con un abito. Che non sia né un abito né una potenza insieme a un abito, può essere chiaramente provato in due modi. Primo, perché, se è un abito, deve essere un abito naturale; poiché è naturale per l'uomo avere un libero arbitrio. Ma non c'è alcun abito naturale in noi rispetto a quelle cose che cadono sotto il libero arbitrio: poiché siamo naturalmente inclinati a quelle cose di cui abbiamo abiti naturali — per esempio, ad assentire ai primi principi: mentre quelle cose a cui siamo naturalmente inclinati non sono soggette al libero arbitrio, come abbiamo detto del desiderio della felicità (Questione [82], Articoli [1],2). Pertanto è contro la nozione stessa di libero arbitrio che esso sia un abito naturale. E che sia un abito non naturale è contro la sua natura. Dunque in nessun senso è un abito.
Secondo, questo è chiaro perché gli abiti sono definiti come ciò "in ragione di cui siamo ben o mal disposti riguardo alle azioni e alle passioni" (Ethic. ii, 5); infatti per la temperanza siamo ben disposti riguardo alle concupiscenze, e per l'intemperanza mal disposti: e per la scienza siamo ben disposti all'atto dell'intelletto quando conosciamo la verità, e per il contrario mal disposti. Ma il libero arbitrio è indifferente alla scelta del bene e del male: pertanto è impossibile che il libero arbitrio sia un abito. Dunque è una potenza.
Risposta all'obiezione 1: Non è insolito che una potenza prenda il nome dal suo atto. E così da questo atto, che è un libero giudizio, prende il nome la potenza che è il principio di questo atto. Altrimenti, se il libero arbitrio denominasse un atto, non rimarrebbe sempre nell'uomo.
Risposta all'obiezione 2: Facoltà a volte denomina una potenza pronta per l'operazione, e in questo senso facoltà è usata nella definizione di libero arbitrio. Ma Bernardo intende l'abito, non come diviso contro la potenza, ma come significante una certa attitudine per cui un uomo ha una qualche sorta di relazione con un atto. E questo può avvenire sia mediante una potenza che mediante un abito: infatti mediante una potenza l'uomo è, per così dire, abilitato a compiere l'azione, e mediante l'abito è atto ad agire bene o male.
Risposta all'obiezione 3: Si dice che l'uomo abbia perso il libero arbitrio cadendo nel peccato, non quanto alla libertà naturale, che è libertà dalla coercizione, ma quanto alla libertà dalla colpa e dall'infelicità. Di questo tratteremo più avanti nel trattato sulla Morale nella seconda parte di quest'opera (FS, Questione [85], segg.; Questione [109]).