Se la volontà voglia qualcosa per necessità

Obiezione 1: Sembra che la volontà non voglia nulla. Dice infatti Agostino (De Civ. Dei v, 10) che se qualcosa è necessario, non è volontario. Ma tutto ciò che la volontà vuole è volontario. Dunque nulla di ciò che la volontà vuole è voluto per necessità.

Obiezione 2: Inoltre, le potenze razionali, secondo il Filosofo (Metaph. viii, 2), si estendono agli opposti. Ma la volontà è una potenza razionale, poiché, come egli dice (De Anima iii, 9), "la volontà è nella ragione". Dunque la volontà si estende agli opposti, e perciò non è determinata a nulla per necessità.

Obiezione 3: Inoltre, per mezzo della volontà noi siamo padroni dei nostri atti. Ma non siamo padroni di ciò che avviene per necessità. Dunque l'atto della volontà non può essere necessitato.

In contrario, Agostino dice (De Trin. xiii, 4) che "tutti desiderano la beatitudine con una sola volontà". Ora, se questo non fosse necessario, ma contingente, vi sarebbero almeno alcune eccezioni. Dunque la volontà vuole qualcosa per necessità.

Rispondo che, La parola "necessità" è impiegata in molti modi. Infatti, ciò che non può non essere è necessario. Ora, che una cosa debba essere, può appartenerle per un principio intrinseco: o materiale, come quando diciamo che tutto ciò che è composto di contrari è per necessità corruttibile; o formale, come quando diciamo che è necessario che i tre angoli di un triangolo siano uguali a due angoli retti. E questa è "necessità naturale" e "assoluta". In un altro modo, che una cosa debba essere, le appartiene in ragione di qualcosa di estrinseco, che è o il fine o l'agente. Da parte del fine, come quando senza di esso il fine non può essere conseguito, o non così bene: per esempio, il cibo è detto necessario per la vita, e un cavallo è necessario per un viaggio. Questa è chiamata "necessità di fine", e talvolta anche "utilità". Da parte dell'agente, una cosa deve essere quando qualcuno è costretto da un agente, così che non è in grado di fare il contrario. Questa è chiamata "necessità di coazione".

Ora, questa necessità di coazione è del tutto ripugnante alla volontà. Infatti chiamiamo violento ciò che è contro l'inclinazione di una cosa. Ma il movimento stesso della volontà è un'inclinazione verso qualcosa. Pertanto, come una cosa è chiamata naturale perché è secondo l'inclinazione della natura, così una cosa è chiamata volontaria perché è secondo l'inclinazione della volontà. Dunque, proprio come è impossibile che una cosa sia allo stesso tempo violenta e naturale, così è impossibile che una cosa sia assolutamente coatta o violenta, e volontaria.

Ma la necessità di fine non ripugna alla volontà, quando il fine non può essere conseguito se non in un modo: così dalla volontà di attraversare il mare, sorge nella volontà la necessità di volere una nave.

Allo stesso modo, nemmeno la necessità naturale ripugna alla volontà. Anzi, più di questo, poiché come l'intelletto aderisce per necessità ai primi principi, così la volontà deve per necessità aderire all'ultimo fine, che è la beatitudine: poiché il fine sta nelle cose pratiche come il principio sta nelle cose speculative. Infatti ciò che conviene a una cosa naturalmente e in modo immobile deve essere la radice e il principio di tutto il resto che le appartiene, poiché la natura di una cosa è la prima in tutto, e ogni movimento nasce da qualcosa di immobile.

Risposta all'obiezione 1: Le parole di Agostino devono essere intese riguardo alla necessità di coazione. Ma la necessità naturale "non toglie la libertà della volontà", come egli stesso dice (De Civ. Dei v, 10).

Risposta all'obiezione 2: La volontà, in quanto desidera una cosa naturalmente, corrisponde piuttosto all'intelletto riguardo ai principi naturali che alla ragione, la quale si estende agli opposti. Perciò sotto questo aspetto è piuttosto una potenza intellettuale che razionale.

Risposta all'obiezione 3: Siamo padroni dei nostri atti in ragione del fatto che siamo in grado di scegliere questo o quello. Ma la scelta non riguarda il fine, bensì "i mezzi per il fine", come dice il Filosofo (Ethic. iii, 9). Perciò il desiderio dell'ultimo fine non riguarda quegli atti di cui siamo padroni.