Se si debbano distinguere cinque generi di potenze nell'anima

Obiezione 1: Sembra che non si debbano distinguere cinque generi di potenze nell'anima, vale a dire: vegetativo, sensitivo, appetitivo, locomotivo e intellettivo. Infatti le potenze dell'anima sono chiamate le sue parti. Ma comunemente si assegnano solo tre parti dell'anima: l'anima vegetativa, l'anima sensitiva e l'anima razionale. Dunque vi sono solo tre generi di potenze nell'anima, e non cinque.

Obiezione 2: Inoltre, le potenze dell'anima sono i principi delle sue operazioni vitali. Ora, si dice che una cosa vive in quattro modi. Dice infatti il Filosofo (De Anima ii, 2): "In molti modi si dice che una cosa vive, e anche se è presente uno solo di questi, si dice che la cosa vive; come l'intelletto e il senso, il movimento locale e la quiete, e infine il movimento di diminuzione e accrescimento dovuto al nutrimento". Dunque vi sono solo quattro generi di potenze dell'anima, poiché l'appetitivo è escluso.

Obiezione 3: Inoltre, non si deve assegnare un genere speciale di anima per ciò che è comune a tutte le potenze. Ora il desiderio è comune a ogni potenza dell'anima. Infatti la vista desidera l'oggetto visibile appropriato; onde leggiamo (Eccli. 40, 22): "L'occhio desidera la grazia e la bellezza, ma più di queste il verde dei campi seminati". Allo stesso modo ogni altra potenza desidera il proprio oggetto appropriato. Dunque la potenza appetitiva non dovrebbe essere costituita come un genere speciale delle potenze dell'anima.

Obiezione 4: Inoltre, il principio motore negli animali è il senso, l'intelletto o l'appetito, come dice il Filosofo (De Anima iii, 10). Dunque la potenza motiva non dovrebbe essere aggiunta alle precedenti come un genere speciale di anima.

In contrario, Il Filosofo dice (De Anima ii, 3): "Le potenze sono la vegetativa, la sensitiva, l'appetitiva, la locomotiva e l'intellettiva".

Rispondo che, Vi sono cinque generi di potenze dell'anima, come sopra numerato. Di questi, tre sono chiamati anime e quattro sono chiamati modi di vivere. La ragione di questa diversità risiede nel fatto che le varie anime si distinguono a seconda che l'operazione dell'anima trascenda l'operazione della natura corporea in vari modi; infatti l'intera natura corporea è soggetta all'anima, e si rapporta ad essa come sua materia e strumento. Esiste, dunque, un'operazione dell'anima che eccede talmente la natura corporea da non essere nemmeno compiuta attraverso alcun organo corporeo; e tale è l'operazione dell'"anima razionale". Al di sotto di questa, vi è un'altra operazione dell'anima, che è sì compiuta attraverso un organo corporeo, ma non attraverso una qualità corporea, e questa è l'operazione dell'"anima sensitiva"; poiché, sebbene il caldo e il freddo, l'umido e il secco e altre simili qualità corporee siano richieste per l'opera dei sensi, tuttavia non sono richieste in modo tale che l'operazione dei sensi avvenga in virtù di tali qualità, ma solo per la corretta disposizione dell'organo. La più bassa delle operazioni dell'anima è quella che è compiuta da un organo corporeo e in virtù di una qualità corporea. Tuttavia questa trascende l'operazione della natura corporea; perché i movimenti dei corpi sono causati da un principio estrinseco, mentre queste operazioni provengono da un principio intrinseco; infatti questo è comune a tutte le operazioni dell'anima, poiché ogni essere animato, in qualche modo, muove se stesso. Tale è l'operazione dell'"anima vegetativa"; infatti la digestione, e ciò che ne consegue, è causata strumentalmente dall'azione del calore, come dice il Filosofo (De Anima ii, 4).

Ora le potenze dell'anima si distinguono genericamente dai loro oggetti. Infatti quanto più una potenza è elevata, tanto più universale è l'oggetto a cui si estende, come abbiamo detto sopra (Questione [77], Articolo [3], ad 4). Ma l'oggetto dell'operazione dell'anima può essere considerato in un triplice ordine. Infatti nell'anima vi è una potenza il cui oggetto è solo il corpo che è unito a quell'anima; le potenze di questo genere sono chiamate "vegetative", poiché la potenza vegetativa agisce solo sul corpo a cui l'anima è unita. Vi è un altro genere nelle potenze dell'anima, il quale riguarda un oggetto più universale, vale a dire ogni corpo sensibile, non solo il corpo a cui l'anima è unita. E vi è ancora un altro genere nelle potenze dell'anima, il quale riguarda un oggetto ancora più universale, vale a dire non solo il corpo sensibile, ma tutto l'essere in universale. Onde è evidente che questi ultimi due generi di potenze dell'anima hanno un'operazione che riguarda non semplicemente ciò che è unito ad esse, ma anche qualcosa di estrinseco. Ora, poiché qualunque cosa operi deve in qualche modo essere unita all'oggetto su cui opera, segue necessariamente che questo qualcosa di estrinseco, che è l'oggetto dell'operazione dell'anima, deve essere relazionato all'anima in una duplice maniera. Primo, in quanto questo qualcosa di estrinseco ha una naturale attitudine ad essere unito all'anima, e ad essere nell'anima per mezzo della sua somiglianza. In questo modo vi sono due tipi di potenze: vale a dire, la "sensitiva" riguardo all'oggetto meno comune, il corpo sensibile; e l'"intellettiva", riguardo all'oggetto più comune, l'essere universale. Secondo, in quanto l'anima stessa ha un'inclinazione e tendenza verso quel qualcosa di estrinseco. E in questo modo vi sono di nuovo due tipi di potenze nell'anima: una, l'"appetitiva", rispetto alla quale l'anima è riferita a qualcosa di estrinseco come a un fine, che è primo nell'intenzione; l'altra, la potenza "locomotiva", rispetto alla quale l'anima è riferita a qualcosa di estrinseco come al termine della sua operazione e movimento; poiché ogni animale si muove allo scopo di realizzare i suoi desideri e intenzioni.

I modi di vivere si distinguono secondo i gradi degli esseri viventi. Vi sono alcuni esseri viventi in cui esiste solo la potenza vegetativa, come le piante. Ve ne sono altri in cui, con la vegetativa, esiste anche la potenza sensitiva, ma non la locomotiva; come gli animali immobili, quali i crostacei. Ve ne sono altri che oltre a questo hanno potenze locomotive, come gli animali perfetti, che richiedono molte cose per la loro vita, e di conseguenza il movimento per cercare il necessario per la vita a distanza. E vi sono alcuni esseri viventi che con queste hanno la potenza intellettiva, vale a dire gli uomini. Ma la potenza appetitiva non costituisce un grado degli esseri viventi; perché ovunque vi è senso vi è anche appetito (De Anima ii, 3).

Così le prime due obiezioni sono qui risolte.

Risposta all'obiezione 3: L'"appetito naturale" è quell'inclinazione che ogni cosa ha, per sua propria natura, verso qualcosa; onde per il suo appetito naturale ogni potenza desidera qualcosa di conveniente a se stessa. Ma l'"appetito animale" risulta dalla forma appresa; questo tipo di appetito richiede una speciale potenza dell'anima: la mera apprensione non basta. Infatti una cosa è desiderata come esiste nella propria natura, mentre nella potenza apprensiva essa non esiste secondo la propria natura, ma secondo la sua somiglianza. Onde è chiaro che la vista desidera naturalmente un oggetto visibile solo allo scopo del suo atto, vale a dire allo scopo di vedere; ma l'animale, mediante la potenza appetitiva, desidera la cosa vista, non semplicemente allo scopo di vederla, ma anche per altri scopi. Ma se l'anima non richiedesse le cose percepite dai sensi se non a motivo delle azioni dei sensi, cioè allo scopo di sentirle, non vi sarebbe bisogno di un genere speciale di potenze appetitive, poiché l'appetito naturale delle potenze basterebbe.

Risposta all'obiezione 4: Sebbene il senso e l'appetito siano principi di movimento negli animali perfetti, tuttavia il senso e l'appetito, come tali, non sono sufficienti a causare il movimento, a meno che non vi si aggiunga un'altra potenza; infatti gli animali immobili hanno senso e appetito, e tuttavia non hanno la potenza del moto. Ora questa potenza motiva non è solo nell'appetito e nel senso come comandanti il movimento, ma anche nelle parti del corpo, per renderle obbedienti all'appetito dell'anima che le muove. Di questo abbiamo un segno nel fatto che quando le membra sono private della loro disposizione naturale, non si muovono in obbedienza all'appetito.