Ob der empyreische Himmel zur gleichen Zeit wie die formlose Materie erschaffen wurde?

Einwand 1: Es scheint, dass der empyreische Himmel nicht zur gleichen Zeit wie die formlose Materie erschaffen wurde. Denn das Empyreum, wenn es überhaupt etwas ist, muss ein sinnlich wahrnehmbarer Körper sein. Aber alle sinnlich wahrnehmbaren Körper sind beweglich, und der empyreische Himmel ist nicht beweglich. Denn wäre er es, würde seine Bewegung durch die Bewegung irgendeines sichtbaren Körpers festgestellt werden, was nicht der Fall ist. Der empyreische Himmel wurde also nicht gleichzeitig mit der formlosen Materie erschaffen.

Einwand 2: Ferner sagt Augustinus (De Trin. iii, 4), dass „die niederen Körper von den höheren in einer gewissen Ordnung regiert werden“. Wenn also der empyreische Himmel der höchste der Körper ist, muss er notwendigerweise irgendeinen Einfluss auf die Körper unter ihm ausüben. Aber dies scheint nicht der Fall zu sein, besonders da angenommen wird, er sei ohne Bewegung; denn ein Körper kann einen anderen nicht bewegen, wenn er nicht selbst auch bewegt wird. Also wurde der empyreische Himmel nicht zusammen mit der formlosen Materie erschaffen.

Einwand 3: Ferner, wenn behauptet wird, dass der empyreische Himmel der Ort der Kontemplation ist und nicht auf natürliche Wirkungen hingeordnet ist; dagegen sagt Augustinus (De Trin. iv, 20): „Insofern wir geistig ewige Dinge erfassen, insofern sind wir nicht von dieser Welt“; woraus klar ist, dass die Kontemplation den Geist über die Dinge dieser Welt erhebt. Ein körperlicher Ort kann daher nicht der Sitz der Kontemplation sein.

Einwand 4: Ferner existiert unter den Himmelskörpern ein Körper, teils durchsichtig und teils leuchtend, den wir den Sternenhimmel nennen. Es existiert auch ein gänzlich durchsichtiger Himmel, von einigen der wässrige oder kristallene Himmel genannt. Wenn es also einen noch höheren Himmel gibt, muss er gänzlich leuchtend sein. Aber dies kann nicht sein, denn dann wäre die Luft ständig erleuchtet, und es gäbe keine Nacht. Also wurde der empyreische Himmel nicht zusammen mit der formlosen Materie erschaffen.

Dagegen spricht: Strabus sagt, dass in der Passage „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ der Himmel nicht das sichtbare Firmament bezeichnet, sondern den empyreischen oder feurigen Himmel.

Ich antworte darauf: Der empyreische Himmel stützt sich nur auf die Autorität von Strabus und Beda und auch von Basilius; die alle in einer Hinsicht übereinstimmen, nämlich darin, dass sie ihn für den Ort der Seligen halten. Strabus und Beda sagen, dass er, sobald er erschaffen war, mit Engeln erfüllt wurde; und Basilius [*Hom. ii. in Hexaem.] sagt: „So wie die Verlorenen in die tiefste Finsternis getrieben werden, so ist der Lohn für würdige Taten im Licht jenseits dieser Welt bereitgelegt, wo die Gerechten die Wohnstatt der Ruhe erlangen werden.“ Aber sie unterscheiden sich in den Gründen, auf die sie ihre Aussage stützen. Strabus und Beda lehren, dass es einen empyreischen Himmel gibt, weil vom Firmament, worunter sie den Sternenhimmel verstehen, gesagt wird, es sei nicht am Anfang, sondern am zweiten Tag gemacht worden: wohingegen der von Basilius angegebene Grund ist, dass Gott sonst die Finsternis zu seinem ersten Werk gemacht zu haben schiene, wie die Manichäer fälschlich behaupten, wenn sie den Gott des Alten Testaments den Gott der Finsternis nennen. Diese Gründe sind jedoch nicht sehr zwingend. Denn die Frage des Firmaments, von dem gesagt wird, es sei am zweiten Tag gemacht worden, wird auf eine Weise von Augustinus und auf eine andere von anderen heiligen Schriftstellern gelöst. Aber die Frage der Finsternis wird gemäß Augustinus [*Gen. ad lit. i; vii.] erklärt, indem angenommen wird, dass die Formlosigkeit, bezeichnet durch Finsternis, der Form nicht der Dauer, sondern dem Ursprung nach vorausging. Gemäß anderen jedoch, da Finsternis kein Geschöpf ist, sondern eine Privation von Licht, ist es ein Beweis göttlicher Weisheit, dass Er die Dinge, die Er aus dem Nichts erschuf, zuallererst in einem unvollkommenen Zustand hervorbrachte und sie danach zur Vollkommenheit brachte. Aber ein besserer Grund kann aus dem Zustand der Herrlichkeit selbst gezogen werden. Denn im künftigen Lohn wird eine zweifache Herrlichkeit erwartet, eine geistige und eine körperliche, nicht nur im zu verherrlichenden menschlichen Körper, sondern in der ganzen Welt, die neu gemacht werden soll. Nun begann die geistige Herrlichkeit mit dem Anfang der Welt, in der Seligkeit der Engel, deren Gleichheit den Heiligen verheißen ist. Es war also geziemend, dass schon vom Anfang an irgendein Anfang körperlicher Herrlichkeit in etwas Körperlichem gemacht wurde, das gleich zu Beginn frei von der Knechtschaft der Korruption und Veränderung und gänzlich leuchtend war, so wie die ganze körperliche Schöpfung nach der Auferstehung erwartet wird. So also wird jener Himmel der empyreische, d.h. feurige genannt, nicht von seiner Hitze, sondern von seinem Glanz. Es ist jedoch zu beachten, dass Augustinus (De Civ. Dei x, 9,27) sagt, Porphyrius sondere die Dämonen von den Engeln ab, indem er annehme, dass erstere die Luft bewohnen, letztere den Äther oder das Empyreum. Aber Porphyrius hielt als Platoniker den Himmel, der als Sternenhimmel bekannt ist, für feurig und nannte ihn daher empyreisch oder ätherisch, wobei er ätherisch als das Brennen der Flamme verstand und nicht, wie Aristoteles es versteht, als Schnelligkeit der Bewegung (De Coel. i, text. 22). Dies ist gesagt worden, um zu verhindern, dass jemand annimmt, Augustinus habe einen empyreischen Himmel in dem Sinne behauptet, wie er von modernen Schriftstellern verstanden wird.

Antwort auf Einwand 1: Sinnlich wahrnehmbare körperliche Dinge sind im gegenwärtigen Zustand der Welt beweglich, denn durch die Bewegung körperlicher Geschöpfe wird die Vermehrung der Elemente gesichert. Aber wenn die Herrlichkeit endgültig vollendet ist, wird die Bewegung der Körper aufhören. Und so muss vom Anfang an der Zustand des Empyreums gewesen sein.

Antwort auf Einwand 2: Es ist hinreichend wahrscheinlich, wie einige behaupten, dass der empyreische Himmel, der den Zustand der Herrlichkeit zu seinem verordneten Ziel hat, nicht auf untergeordnete Körper einer anderen Ordnung einwirkt – jene nämlich, die nur auf natürliche Ziele ausgerichtet sind. Doch scheint es noch wahrscheinlicher, dass er auf Körper einwirkt, die bewegt werden, obwohl er selbst unbeweglich ist, so wie Engel des höchsten Ranges, die assistieren [*Infra, Frage [112], Artikel [3]], auf jene niedrigeren Grades einwirken, die als Boten fungieren, obwohl sie selbst nicht gesandt werden, wie Dionysius lehrt (Coel. Hier. xii). Aus diesem Grund kann gesagt werden, dass der Einfluss des Empyreums auf das, was der erste Himmel genannt wird und bewegt wird, darin nicht etwas hervorruft, das als Ergebnis von Bewegung kommt und geht, sondern etwas von fester und beständiger Natur, wie die Kraft der Erhaltung oder Verursachung oder etwas dergleichen, das zur Würde gehört.

Antwort auf Einwand 3: Ein körperlicher Ort wird der Kontemplation zugewiesen, nicht als notwendig, sondern als angemessen, damit der Glanz im Außen jenem entspreche, der im Innen ist. Daher sagt Basilius (Hom. ii in Hexaem.): „Der dienende Geist konnte nicht in Finsternis leben, sondern machte seine gewohnte Wohnung in Licht und Freude.“

Antwort auf Einwand 4: Wie Basilius sagt (Hom. ii in Hexaem.): „Es ist sicher, dass der Himmel kugelförmig in der Gestalt erschaffen wurde, von dichtem Körper und stark genug, um das, was außerhalb von ihm ist, von dem zu trennen, was er umschließt. Aus diesem Grund verdunkelt er die Region außerhalb von ihm, da das Licht, von dem er selbst erleuchtet ist, von jener Region ausgesperrt wird.“ Aber da der Körper des Firmaments, obwohl fest, durchsichtig ist, denn er schließt das Licht nicht aus (wie aus der Tatsache klar ist, dass wir die Sterne durch die dazwischenliegenden Himmel sehen können), können wir auch sagen, dass das Empyreum Licht hat, nicht verdichtet, so dass es Strahlen aussendet, wie die Sonne es tut, sondern von einer feineren Natur. Oder es mag den Glanz der Herrlichkeit haben, der sich vom bloßen natürlichen Glanz unterscheidet.